..續本經文上一頁空無實。等觀真陀羅。一切皆由化。無有正法形。平等諸作事。則無真陀羅。是爲菩薩等觀遊于真陀羅

　　又告溥首。何謂菩薩等遊摩睺勒。其法所名。立若幹人種種受形莫不由之。人之本類隨其種數。現若幹法。一切立形其名故。法無所有。職號如是。在形爲胸臆。離形爲摩睺勒。所想爲虛無。道成于胸臆。胸臆執大祿。心正得成道。分別諸想識。諸念亦俱止。無想致自然。但說平等音。一切爲斷決疑故現摩睺勒。是爲菩薩深入等觀。案內觀曆。內無所起外無所造。是則無摩睺勒之名字也。是爲菩薩等觀遊于摩睺勒

　　又告溥首。何謂菩薩等遊地獄也。法無無地獄。想識成形。地獄無主。求者自然。如呼聲響應蠅投燈火。言然之數無可救者。所以者何。身口招之自然對至。空無造者。從己想與想無所有。空返往空返。厄難之緣自從己起。己自賢敕病無從入。身口無犯亦無死者。地獄清淨鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者。無地獄之緣。所以者何。不犯禁故知覺如幻亦無所有。雖立諸相相無不著相。亦無不相。相無所有。幻化成象。其見相者無不喜悅。喜悅至慈因登大願。別如虛空平等寂然。而現地獄諸苦惱患。案內觀曆。口致身怨。口爲獄戶但入不出。入便消盡出爲泥土。如是勤苦當更億數。是以菩薩閉口不語。不以咨口有所食啖。亦無言說澹而自守。不入衆會不稱爲己。口無二言忍諸所作。菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口言出罪入無離此患。菩薩守口不擇其味。慈同一等無有細軟。食啖充軀支形而已。是爲菩薩等觀遊于地獄。

　　又告溥首。何謂菩薩等遊餓鬼也。餓鬼無形亦無有名。本無處所亦無所止。因悭而立。貪欲致之。悭亦無所住。不解所有。不知大法。計有吾我不睹無常。香聞億萬。老之甫甚。從悭致貪。從貪致欲。從欲致愛。從愛致樂。從樂致憂。從憂致苦。從苦致痛。從痛致結。從結致病。病致死處。在叁難之中不得衣食。身裸饑乏不得水漿。立號爲字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無。了無餓鬼寂靜如空。所以者何。菩薩常行平等。掼鼻不嗅衆香。一無所慕樂。悭從鼻入致斯大殃。鼻爲心壹混淪之精。亦無所入亦無所出。不受香色則無所貪。設無所貪則無悭惜。是爲菩薩等觀餓鬼

　　又告溥首。何謂菩薩等遊畜生。法無畜生從因緣起。如雲霧像現若幹色。色各不同見之悅喜。便致想生死起滅。恚從中起。起想念識十二連著。閉結不解招致畜生。彼則無根悉無所有。心思虛無皆由諸色。色則德根馳走五道。宛轉生死受形無數。或爲飛鳥或爲走獸。空無常名因形立字。等如陰霧種種色像。畜生志性罪福如幻。迷惑虛妄而說畜形。菩薩大士計無吾我。了無名字。目初視色意不貪色。心不念色身不利色。菩薩以是四等心。亦觀內色外色。飛行十方窈冥之處無不通達。皆從眼出入。眼者日月之精有二名。入色爲金翅鳥。出色爲文殊師利。案內觀曆。一切諸名皆從眼入。動生死根本橫有所造。皆由金翅鳥故號畜生。畜生群萌之類。蠕動喘息[立*奇]行之屬。一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中。都計合之。亦爲叁千大千國土。國有百億之數。如是不可一一計之。上有叁十叁天。下至金剛刹土。其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛鳥走獸。下及樹木草茅。其有形之屬皆在人身中。其數這停等。一物不等者。其人便其短。物物相應無差特者。其人便聰明有黠慧。若人盜賊。虎狼毒獸。若墮溝坑樹木所拒。蛇犬所害。皆從發外。乃有應崩身碎體。當責現在之事。不可倚著前世宿仇。當自內外思惟。[號-虎+毛]來之生滅。自投盲冥地。內衆生外衆生。內形外形等等無異。人人皆如是。內起惡意。外尋來應。內有反臣外臣便反。害便人身。愚癡之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼爲心候。主名百凶。快心之歡必有後患一切由之。致斯畜生等說寂聲。是爲菩薩等遊畜生

　　又吾溥首。何謂菩薩等遊貪淫也。法無貪淫。從因緣起。緣起致貪。貪愛欲欲從想起。所想無有想。如虛空空無處所。因欲致惑賊亂本性立憂患本。貪淫如空處不可得。隨形如影。隨聲如響。無實無像。獲不可得。愚類顛倒思想塵勞。法無塵垢空無寂靜。欲虛如空無能救盡者。至于十方求不可見。貪淫無形愚冥所貪。貪欲自喪亡失人形。懼不安隱在藏匿處。與世悼別長不複會。若如走獸常懷畏懅。譬如丈夫向敵心懷怖懼走。棄舍馳走得無見我也。我者亦空。奔走疲極亦無追者唐自苦體。執勞如斯。居家恩愛是亦複空。然人慈慕用貪欲故。欲爲系閉牢獄之憂。欲爲猛志。存恤群生。無著淫泆。一切無患中惡之兆。普得安隱。一切皆空而無所有。空複遂空未之有也。彼無解脫。愚癡顛倒。反告想闇冥。不解法如虛空。無存無亡。去來今佛解諸貪欲。貪欲無脫結在衆難。愛欲悉空。虛無無實。其譏貪淫則求脫欲。欲脫欲者不起二念。斯皆無本本無有本。本自然淨無有沾汙。如佛道場平等無想。睹淫泆者不離殃釁。從如寂者彼慕離欲。所想皆空乃離諸想。如所發念念無所念。僥脫貪淫謂當度欲想無所求。不懷本際。貪欲無思。本淨如斯。則不想脫。假令度欲則謂爲淨。貪欲空無計此無二。愚冥不解便作二想。法無男女平等一體。天之爲父地之爲母。天地所生有何異者。菩薩等行則無男女之求。如幻如化本末如斯。睹男女別者是爲離本。則失議句。發諸想念衆網來然。貪欲無起不興想念。則無衆網不燒諸結。衆網不解。解貪淫者假號愛欲無染著。諸名無礙。知欲無無得睹真究竟。不懷靜修。等志內外無假見。貪欲者知不得脫。貪欲佛法等如泥洹。解貪欲除。等離吾我。知貪欲寂。等術澹泊。案內觀曆。諸欲從耳。耳與意通。轉相承受。勇猛無能當者。一切無不降伏。有二名入。欲爲師子王。出欲爲維摩诘。于叁界猶出。無所不入。無所不出。是以菩薩等于淨穢。耳不受五音。爲十方天上天下之導。造成大導不以勞惓。要聞法者當先食。十方內外叁千大千國土。其中人物類數。日月雖明由不能照。人雖有眼目。不能見遠遠之事。耳處在閑居之地不睹光。目顔色之數而爲第一。十方上下內外細微之事。先來歸耳。耳者無所慕樂。是號無垢之稱。等觀諸法。以法爲食。耳之先聞。聞法者爲先食也。所以菩薩得不饑渴。但以無聞爲食。無見爲漿。少語言以爲百味。平等欲淨。欲如虛空。空無塵埃。如泥洹而澹泊。于諸見如幻化。是爲菩薩平等觀于諸法遊于貪淫

　　又告溥首。何謂菩薩等遊嗔恚也。法無嗔恚因緣。溥首。恚從對起無對不起。因倚生對。無我號我立無量事。如樹木生。先從萌類結恨急毒。聲自然空無想無念。如閑居樹坐自想揩火然還燒其樹。因緣雖散各歸本生。火滅不現。虛無起身。鹿聲亦然。因欲稱量二者俱空。智者解之不興恚怒。緣從聲起。不處內身不從外來。不由空從他緣起。因對而立。各各分別。種種類數。引勝負者。菩薩等觀則無嗔恚。如風種過。有恨有慢。若知方便因想立緣。穢聲如是。恚因空生恚還自燒。無有代者。而色其身。放逸自可。由己惡言。坐自縱恣不能自禁。福盡禍至。如然燈生麻油以盡還燒其炷。無有救者。嗔恚如是。能分別嗔怒者。竟無形像。平等察聲聽。嗔怒恨本際。等無本無持。分別法界則睹平等。意由四懼攬竟第一嗔怒。嗔怒橫有所造。意者空無。尋生便滅。而無究竟。恍惚之間意不可咨。咨之亂德。剬意無念則無貪淫。貪淫之欲皆從意起。無貪淫者嗔怒何從來。意動心起毒龍因作便致嗔怒口開罪入。如江河投海。如揵燒天地。無形不盡。案內觀曆。無可嗔恚者。所以者何。十方同共等無叁塗。等意者無嗔恚。無嗔恚者無叁毒。無叁毒者何緣等有病也。其有病者當毀。叁界衆生從意生形。因嗔怒入此病。不自悔責。七十五日七十五夜。日日叁自歎責。今在現世立形從意所作。犯叁界人民。及非飛禽走獸射獵魚網。或籠系飛鳥。傷剜身體或逝四支。至今蹇跘手足不任。加痛于彼而對歡喜。愚癡之人不知己還害己身。旬歲之中身被重病。如其所害。處所不掖。若起嗔恚毒意。一作意勇怫郁。或以刀兵。或持弓矢欲相挌射。或以鐮斧欲斬人頭首。舉意如是斯爲犯叁界衆生已。若有菩薩摩诃薩。身體病痛。小病大病一等無異。當知犯叁界衆生。隨其痛處呼。叁界衆生名字。深自考責。投身散發墮淚。自忏悔叁尊。叁尊者內有六事。名曰六度無極治內病。外有叁尊。亦有六事。名曰六度無極治外病。溥首複問。何等爲叁尊內六事也答曰。內叁尊者。第一心尊。于內叁界安慰衆生。開示大明悉令安隱。名曰無上正真之信。亦號如來等正覺。第二耳尊。常居寂靜之地而無縛飾。飛行周旋往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中。無所不聞。無所不知。而無言說澹泊無爲。惟往來周旋以情歸心。一一告說初無異言。名無垢稱。二名普持律。叁名廣開度。四名大忍辱。五名諸佛信。六名如來心。七名淨複淨。八名不動轉。九名無所不樂。十名惟那離大城無所不容受。如是十德之行與如來同軀。第叁眼尊。常居色欲之地不自貢高。將導一切非。飛行十方。內外明了無有見者。亦有十德之行。一名曰文殊師利。二名無所不入。叁名淨穢悉除。四名常清淨。五名日月精。六名開導一切非。七名無能沾汙者。八名將導十方人。九名諸漏已盡無有衆穢。十名如來信將護一切。是爲內叁尊。常行大慈大悲憂念生死苦。當知叁界中群萌之類而不可毀。毀者爲毀叁尊已。複有叁尊。常當歸命忏悔慚愧。何謂叁尊。第一意淨名波旬。第二欲淨名師子王。第叁色淨名金翅鳥。又問曰。如是叁尊爲應何謂法也。答曰。意斷者無嗔怒。衆魔皆降伏。意爲身神名曰波旬。晉言衆想心隨護爲善者。師子王者耳神。耳不受衆塵埃。于叁界獨忍一切諸想不與校會。故名曰師子王。晉言一切無畏。常爲十方爲導當作佛者。爲作座席而不患厭。金翅鳥者眼神也。眼入衆色色則斷。飛行十方莫能知者。降伏諸魔。踐踏衆龍。龍神欲反興嗔怒意。金翅鳥在海上影現水中…

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