（一）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。比丘應然。佛言。比丘。七處爲知。叁處爲觀。疾爲在道法脫結。無有結意脫從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作可作不複來還。佛問比丘。何謂爲七處爲知。是聞比丘。色如本谛知。亦知色習。亦知色盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至誠知。如是痛癢思想生死識如本知谛知。亦知識習。亦知識盡。亦知識盡受如本知。亦知識味。亦知識苦。亦知識出要。亦知識本至誠。何等爲色如谛如所。色爲四大。亦爲在四大虺所。色本如是如本知。何等爲色習如本知。愛習爲色習。如是色習爲知。何等爲知。色盡如至誠知。愛盡爲色盡。如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如至誠知。若所色爲是八行谛見到谛定爲八。如是色盡受行如至誠知本。何等爲色味如至誠知。所色欲生喜生欲生。如是爲味如至誠知。何等爲色惱如至誠知。所色不常苦轉法。如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至誠知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是爲色知要如至誠知
何等爲痛癢能知六痛癢。眼栽痛癢。耳鼻口身意栽痛癢。如是爲知痛癢。何等爲痛癢習。栽習爲痛癢習。如是爲痛癢習。何等爲痛癢盡知。栽盡爲痛癢盡知。如是爲痛癢盡知。何等爲痛癢盡受行。若受八行谛見到谛定意爲八。如是痛癢如盡受行爲道。何等爲痛癢味識。所爲痛癢求可求喜求。如是爲痛癢識味爲知。何等爲痛癢惱識。所痛癢爲不常敗苦惱意。如是爲痛癢惱識。何等爲痛癢要。所痛癢欲能活爲愛。能斷愛貪爲自度。如是爲痛癢要識如谛知也
何等爲思想識爲身六思想。眼栽思想。耳鼻口身意栽思想。如是是六識思想。何等爲思想習識。栽習爲思想習。如是爲思想習識。何等爲思望惡。便望苦會得是故。我爲說舍身惡行。若比丘已舍身惡行。便得利便得安隱。是故我爲說舍身惡行。口意亦如上說
（二）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。何等不守不守身。何等不守不守口聲。何等不守不守意。佛便說。給孤獨家意不守身行。亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口聲己行不守心身行便腐。聲說便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行便不善。死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越。若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如是。迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便不善受便不善處。迦羅越便問佛。何等爲守令得身守。何等爲守令得口守。何等爲守令得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念行。死時得善死得善受得善處。譬喻迦羅越若樓若堂屋上覆蓋。若便雨來柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持便得善處。佛從後說絕
不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如是但當守意。若欲谛行但當見谛行。亦當知內出已。不墮睡眠便得斷苦本。佛說如是
（叁）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有叁輩人。何等叁。一輩眼不見。二輩一眼。叁輩兩眼。無有眼爲何等。世間比丘有人無有是眼因緣。我當爲未得治生當爲治生無有是意已得亦複妄用亦無有是眼。我當爲布施。我當爲作福。令我從是因緣後世善樂。亦從是上天無有計。是名爲無有眼。一眼人名爲何等。世間比丘一眼者。有如是眼。令我未得財當爲得已。得財當爲莫折減。但有是眼無有是眼。我當爲幻布施。當從是因緣得上天。無有如是眼。是名爲一眼。兩眼名爲何等。世間比丘有人有是眼。令我未得財産。當爲得致。已致得當爲莫折減。有如是眼。亦複有是眼。令我行布施。令從是因緣上天。亦有是眼。是名爲兩眼人。從後說想盡識。栽盡爲思想盡識。如是爲思想盡識。何等爲思想盡受行識。是爲八行識。識谛見到谛定意爲八。如是盡思想受行識。何等爲思想味識。所爲思想因緣生樂得意憙。如是爲思想味識。何等爲思想惱識。所爲思想不常盡苦轉法。如是爲思想惱識。何等爲思想要識。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自度。如是爲思想要識
何等爲生死識。爲六身。生死識眼栽。生死識耳鼻口身意栽行。如是爲生死識。何等爲生死習。栽習爲生死習識。何等爲生死盡識。栽盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡受行識。爲是八行識谛見至谛定爲八。如是爲生死欲滅受行識。何等爲生死味識。所爲生死因緣生樂喜意。如是爲生死味識。何等爲生死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是爲生死惱識。何等爲生死要識。所爲生死欲貪隨欲貪能斷欲能度。如是爲生死要識
何等爲識身六衰識。眼栽識耳鼻口身意栽識。如是爲識識。何等爲識習。命字習爲識習。如是習爲識。何等爲識盡受行爲識。命字盡爲盡識。如是爲識盡。何等爲識盡受行爲識。八行谛見至谛定爲八。如是爲識盡欲受行如谛識。何等爲識味知所識。因緣故生樂生喜意。如是爲味生爲味識知。何等爲識惱識。所識爲盡爲苦爲轉。如是爲識惱識。何等爲要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是爲要識。如是比丘。七處爲覺知。何等爲七。色習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等爲叁觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身爲一色。觀五陰爲二。觀六衰爲叁。故言叁觀。比丘。能曉七處亦能叁觀。不久行修道斷結。無有結意脫黠活見道見要。一證受止已斷生死意行。所作竟不複來還生死得道。佛說如是。比丘歡喜受行
（四）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四著。何等爲四。一爲欲著。二爲世間著。叁爲見著。四爲癡著。亦有四離不著。離欲不著。離世間不著。離見不著。離癡不著。從後說絕
欲見著癡繞。從是因緣在世間。亦從是受身。若能舍欲亦得離世間。見亦得斷。癡亦得滅。是得通樂見在。亦無爲從一切著。不複著亦不複隨生死。佛說如是
（五）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。思想有四顛倒。意見亦爾。從是顛倒爲人身蒙爲綜爲人意撰不能走爲走。今世後世自惱。居世間爲生死不得離。何等爲四。一爲非常爲常。是爲思想顛倒爲意顛倒爲見顛倒。二者以苦爲樂。叁者非身爲身。四者不淨爲淨。爲思爲意爲見顛倒。從後說絕
非常人意爲常。思苦爲樂。不應身用作身。不淨見淨。顛倒如是。意業離。便助摩不宜欲得宜。今致老死。譬喻犢母。已有佛在世間。念天上天下得道眼度世。便見是法除一切苦。亦說苦從生亦度苦。亦見賢者八種行通至甘露。已聞是法者便見非常苦非身。亦身已不淨見不淨。便無所畏得樂見世得無爲。從一切惱度世無所著。佛說如是
（六）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。四施爲人同心。何等爲四。一爲布施。二爲相愛。叁爲利。四爲同利。第一說布施爲何等。無極布施不過于法。第二相愛。不過于數聞經亦開意。第叁利不過不信令信。教人上不持戒者令持戒。不學者令學。悭者令布施。愚者令黠。牽出入正道。第四同利。極同利無有過阿羅漢。阿那含斯陀含須陀洹亦爾。持戒者同利。從後說絕
（七）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有四行法輪。令天亦人從是四輪行。若墮人天是輪法行便得尊一得豪從善法行。何等爲四。一爲善群居。二爲依賢者。叁者知谛願。四爲宿命有福行。從後說絕
善群居依賢者。爲知谛願宿命行。爲樂得無有憂。得善自在。佛說如是
（八）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。佛說如是
（九）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人。是最下賤人。護他人不自護是勝上。若人自護不護他人是勝上。若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。佛說如是
（一○）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有四輩雲。第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第叁亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲。人亦有四輩。一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。叁者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人爲有雷無有雨。是間比丘一人但說經。上亦說善。中亦說善。要亦說善。有行分別。但要具行見要。亦自不知法亦不知法法如行。是人名爲但有雷無有雨。何等爲但有雨無有雷。是間有人亦不說法經。上亦不說善。中亦不說善。要亦不說善。亦無有行分別。亦不要具行不見要。但意在法中行和利行。亦如法。亦受法法行。亦同行隨法。是人爲但有雨無有雷。何等爲無有雨亦無有雷。爲不說經。上亦不說善。中亦不說善。要亦不說善。分別亦不說。善要具行亦不說。善法亦自不解。到法亦自不行。是人名爲無有雨無有雷。何等爲亦有雨亦有雷。是間有人說經法。上亦說善。中亦說善。要亦說善。分別亦說。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦說。善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人爲亦有雨亦有雷。佛說如是
（一一）
聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四舍。何等爲四。一者爲舍舍。二爲守舍。叁爲護舍。四爲行舍。何等爲舍舍者。念來不受不聲舍曉離遠。若以嗔恚亦從欺不聲舍曉離遠。是名爲舍舍。何等爲守舍者。眼已見色不受相不觀相。若從因緣見惡生若從因緣見癡。若從因緣見不可意。若從因緣見弊惡意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。爲如法不受相。如上說。…
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