聞如是。一時婆伽婆在釋[革*奇]瘦迦維羅衛城尼拘盧園中。與大比丘衆俱受歲。彼時大女人瞿昙彌至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。大女人瞿昙彌卻住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是處。女人得爲四沙門果。不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。止瞿昙彌不須爾。女人不得于此法律信樂出家棄家學道。汝瞿昙彌。常可剃頭被袈裟。至竟行清淨梵行。于是大女人瞿昙彌爲世尊所製。禮世尊足繞世尊已離世尊還。彼時諸比丘爲世尊作衣。世尊不久至釋[革*奇]瘦當受歲。受歲竟叁月作衣竟。已成衣與衣缽俱遊諸人間。彼大女人瞿昙彌聞諸比丘爲世尊作衣。世尊不久當至釋[革*奇]瘦受歲。受歲竟叁月作衣。已成衣與衣缽俱遊人間。彼大女人瞿昙彌。聞已至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。彼大女人瞿昙彌卻住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是處。令女人得四沙門果。令女人于此法律信樂出家棄家學道不。止瞿昙彌不須爾。女人不應于此法律信樂出家棄家學道。汝瞿昙彌。剃頭被著袈裟。至竟行清淨梵行。于是大女人瞿昙彌已被世尊再所製。禮世尊足繞世尊離世尊還。彼時世尊在釋[革*奇]瘦受歲。受歲已竟叁月作衣。已成衣與衣缽俱遊于人間行。大女人瞿昙彌。聞世尊在釋[革*奇]瘦受歲。受歲已竟叁月作衣。已成衣與衣缽俱至人村間行。大女人瞿昙彌聞已與諸老女人俱隨世尊後。隨世尊後。彼時世尊。次第遊行到那婆提。住那婆提耆尼舍。彼時大女人瞿昙彌至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。大女人瞿昙彌卻住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是處。令女人得四沙門果。不令女人于此法律信樂出家棄家學道不。止瞿昙彌不須爾。女人不得于此法律出家棄家學道。汝瞿昙彌。剃頭被著袈裟。至竟清淨行梵行。于是大女人瞿昙彌爲世尊叁所製。禮世尊足繞世尊已。離世尊而還。彼時大女人瞿昙彌不洗足身有塵土。身瞪懵啼泣在門前立。尊者阿難。遙見大女人瞿昙彌不洗足身有塵土身瞪懵啼泣門前立。見已作是言。何以故。瞿昙彌。不洗其足身有塵土。身瞪懵啼泣在門前立。如是。唯尊者阿難。女人不得于此法律。不得信樂出家棄家學道。汝瞿昙彌住此間。我當往至世尊所。到已當白世尊。于是尊者阿難至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。尊者阿難卻住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是處。令女人得四沙門果。令女人于此法律信樂出家棄家學道不。此阿難止不須爾。女人不得于此法律信樂出家棄家學道。此阿難。若于此法律女人得出家。信樂出家棄家學道者。梵行者不得久存。猶若阿難有家多有女人少有男人。甯廣有産不。不也唯世尊。如是阿難。若于此法律女人得出家。信樂出家棄家學道者。梵行者不得久存。猶若阿難成就稻田成就麥田。中間若有雹雨爲不饒益。彼因彼雹雨故令彼敗壞。如是阿難。若有于此法律女人信樂出家棄家學道者。梵行者不得久存。唯世尊。大女人瞿昙彌。是有所益。世尊母命終。因此長養乳哺。如是阿難。如是阿難。此大女人瞿昙彌多有所益。我母命終此以乳哺長養我。此阿難。我亦饒益大女人瞿昙彌。彼依我歸于我歸于法歸比丘僧。于佛無疑于法無疑于衆無疑。于苦習盡道無疑。具足信戒聞施。具足智慧。棄于殺離殺。不與取邪淫妄言。至棄飲酒離飲酒。此阿難。若有人依因于人。歸于佛歸于法歸比丘僧。不疑佛不疑法不疑比丘僧。不疑苦習盡道。具足信戒聞施。具足智慧。棄殺離殺。不與取邪淫妄言。至棄飲酒離飲酒。此阿難。此人有所作盡命衣被床臥病瘦醫藥。于彼人不能報。複次阿難女人當施設八重法。令女人不得犯。女人當盡命具此戒。猶若阿難巧水底行若巧弟子。入于深水中而施羅網。于中護水截水不令流。如是阿難。女人者當行八重法。令女人不得犯。女人當盡命與戒俱。雲何爲八。此阿難。比丘尼當從比丘求索具足。是爲阿難我施設女人初重法。令女人不得犯。令女人當盡命與戒俱。此阿難。比丘尼當從比丘半月當受禮節。是爲阿難我施設女人二重法。令女人不得犯。令女人盡命當與戒俱。此阿難。若無比丘者。比丘尼不得受歲坐。是爲阿難我施設女人叁重法。令女人不得犯。令女人盡命當與戒俱。阿難。若比丘尼若至受歲。當與二僧俱以叁事受歲見聞知。是爲阿難我施設女人四重法。令女人不得犯。令女人當盡命與此戒俱。此阿難。若比丘不容。比丘尼不得問比丘契經毗尼阿毗昙。阿難。若比丘聽。比丘尼當問比丘契經毗尼阿毗昙。是爲阿難我施設女人五重法。令女人不得犯。令女人當盡命與此戒俱。此阿難。若比丘尼不得譏比丘見聞知。阿難。比丘當譏比丘尼見聞知。是爲阿難我施設女人六重法。令女人不得犯。令女人盡命與此戒俱。此阿難。若比丘尼。有所犯僧伽婆屍沙。當于二僧中當半月掃灑。是爲阿難我施設女人七重法。令女人不得犯。令女人當盡命與此戒俱。阿難。若比丘尼受具足至百歲。當向初受具足比丘接足禮之。當恭敬承事。是爲阿難我施設女人八重法。令女人不得犯。令女人盡命當與此戒俱。是爲阿難我爲女人施設此八重法。令女人不得犯。令女人盡命與此戒俱。此阿難。大女人瞿昙彌。當與此八重法俱者。當于此法律學道。當受具足爲比丘尼。于是尊者阿難聞世尊所說。善思惟念誦習受持。禮世尊足繞世尊離世尊而還。至大女人瞿昙彌所。到已語大女人瞿昙彌作是言已。得瞿昙彌女人當于此法律信樂出家棄家學道。瞿昙彌。世尊作是言。當行八重法女人不得犯。女人當盡命與此戒俱。雲何爲八。瞿昙彌。比丘尼當從比丘求受具足。是爲瞿昙彌世尊爲女人初施設此一重法。令女人不得犯。盡命當與此戒俱。至此瞿昙彌。若比丘尼受具足百歲。當向具足比丘接足作禮當恭敬禮事。是爲瞿昙彌世尊爲女人施設此八重法。令女人不得犯。令女人當盡命與此戒俱。是爲瞿昙彌世尊爲女人施設此八重法。令女人不得犯。令女人當盡命與此戒俱。此瞿昙彌。能與此八重法俱者。當于此法律學道受具足。爲比丘尼。如是尊者阿難。當聽我喻。智慧聞喻已知其義。猶若尊者阿難若刹利女若婆羅門女若工師女若庶人女。極澡浴塗香。著白淨衣。或有人作是念。憐愍欲有所益欲令安隱。或以優缽羅華鬘。或以瞻匐華鬘婆師華鬘阿提牟多華鬘授與之。彼以兩手受之舉著頭上。如是尊者阿難。世尊施設八重法。我當盡命頂受之。汝大女人瞿昙彌。當于此法律學道受具足爲比丘尼。于是大女人瞿昙彌。于後時共諸老宿比丘尼衆。與諸比丘尼上尊長老皆與俱。共行梵行。共至尊者阿難所。到已禮尊者阿難足。卻住一面。大女人瞿昙彌卻住一面已。白尊者阿難曰。尊者阿難。當此比丘尼是上尊長老皆行梵行。此諸比丘是新成學道未久。入此法律未久。此諸比丘。當向此諸比丘尼。如長老當爲作禮承事。止瞿昙彌。我當往至世尊所。到已當以此言白世尊。今隨尊者阿難。于是尊者阿難至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。尊者阿難住一面已白世尊曰。唯世尊。今日此大女人瞿昙彌。與諸比丘尼俱是上尊長老皆行梵行。來至我所。到已禮我足卻住一面。大女人瞿昙彌卻住一面已。語我曰。唯尊者阿難。當知此諸比丘尼是上尊長老皆行梵行。此諸比丘。是新成學道不久。于此法未久。令此諸比丘當向此諸比丘尼如長老。如長老當爲作禮承事。止阿難。當護此言。汝莫複作是言。汝阿難。當知如我所知一句不可解。況複作如斯言。此阿難。女人不于此法律信樂出家棄家學道者。婆羅門居士當以衣敷地。以衣敷地已當作是言。此諸沙門有戒行。沙門當在上行。沙門精進甚奇。我等當于長夜得義饒益。汝阿難。若女人不于此法律信樂棄家出家學道。婆羅門居士當敷頭發著地。當作是言。令沙門在上行。令沙門在上住。沙門戒行甚難。我等當于此長夜得義饒益。若阿難。女人不于此法律信樂出家棄家學道者。婆羅門居士當在道路。手執種種囊滿中物。當作是言。此諸賢。當持此隨意飲食。我等于長夜得義饒益安隱。此阿難。若女人不于此法律信樂出家棄家學道者。婆羅門居士。當信彼諸沙門戒行。當以手抱之入著己家種種施與。隨諸賢取用。我等于長夜得義饒益安隱樂。此阿難若女人不于此法律信樂出家棄家學道者。如此日月極有威神極有所能。彼戒行沙門所有光明能勝于彼。況複弊惡異學所能及。阿難。若女人不于此法律信樂出家棄家學道者。遺法當住千歲。今已五百歲減余有五百歲。此阿難。無有是處不可容女人。終不得五事。不得成如來無所著等正覺。及轉輪王。不得爲釋。不得爲魔。不得爲梵。無有是處。可有是處。男子得五事。得成如來無所著等正覺。得爲轉輪王。得爲釋魔梵者。可有是處。佛如是說。尊者阿難聞世尊所說。歡喜而樂

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