..續本經文上一頁其余者爲癡。是爲第一見。第二若有異道人所知何謂。行無想見無想。自爲世間人說無想。謂無色爲有我無想。死無後世。我至誠其余者爲癡。是爲第二見。第叁見若有異道人。言有色無色。爲有我無想。死無後世。我至誠其余者爲癡。是爲第叁見。第四見若有異道人。亦非有色亦不無色。爲有我及世。死無後世。我至誠其余者爲癡。是爲第四見。第五見若有異道人。言我爲與世有限。我至誠其余者爲癡。是爲第五見。第六見若有異道人。言我與世無限。我至誠其余者爲癡。是爲第六見。第七見若有異道人有限無限。我至誠其余者爲癡。是爲第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦非無限。我至誠其余者爲癡。是爲第八見。佛言若有異道人。于當來劫。見當來事。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人。所知何謂。見無想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有想。皆在是八見中。第一見若有異道人。見如是行如是。有色爲有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其余者爲癡。是爲第一見。若有異道人。言有色無色爲有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其余者爲癡。是爲第二見。第叁見若有異道人。言有色無色爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第叁見。第四見若有異道人。亦不有色亦不無色爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第四見。第五見若有異道人。言有限爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第五見。第六見若有異道人。言無限爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第六見。第七見若有異道人。言有限無限爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦不無限。爲有我。亦不有想亦不無想于後世。我至誠其余者爲癡。是爲第八見。佛言。若有異道人。亦不有想。亦不無想行。亦不有想。亦不無想見。亦不有想行。亦不有想見。皆在是八見中。不能複過是八見上。佛皆知是。所知複過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛癢所更樂。方便知所從起。佛現無所著意解脫。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言若有異道人。當來劫見當來事。于無央數道。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無行無有見無有人念空知。皆在七見中。其異道人。言無行無有見無有人念空者。所知何謂。若有異道人。見如是如是。諸我色四大。父母所生。以飲食而長。在非常沐浴衣。身死在地。骨節解墮。別離異處。風吹其身。破碎壞敗。以後世不複生死。如是便滅盡。是爲第一見。第二見複有異道人。言死非如此破敗更有我。複過其上。何所是我踰上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗。後世不複生死。是爲第二見。第叁見若有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異我。複過其上。其我者色無意故。彼我若死壞敗。後世不複生死。是爲第叁見。第四見複有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我複過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想天。悉踰嗔恚想天。念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗。後世不複生死。是爲第四見。第五見複有異道人。言我者不如死壞敗。更有我複過其上。其我者何謂。其我皆喻一切虛空知天。無央數名識知天。所念行其天。若不壞敗時。後世便不複生死。是爲第五見。第六見複有異道人。言我者不如此死壞敗。更有我複過其上。其我者何謂。皆踰一切識知天。不複著名無識知念行其天。我者死壞敗。後世不複生死。是爲第六見。第七見複有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我複過其上。其我者何謂。皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行其天。我者死壞敗時。後世便不複生死。是爲第七見。佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空。皆在是七見中。于七見中。不複能過上。佛皆知是所知。複過其上絕妙知。是以不譏亦不毀之得無爲。佛知痛癢所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。悉了知。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言。若有異道人。于當來劫中見當來。于無央數道。所說各異。皆在四十四見中。複有異道人自說。今現念行無爲。現在見無爲。若人至其所。便爲說現在無爲。皆在五見中。有異道人。見如是說。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲自娛樂。其人言。我現在得無爲。是爲第一見。第二見複有異道人。言不如余者。言有我現在無爲也。更有現在得無爲。何謂現在無爲。若比丘離欲。脫惡不善之法。意念行善安樂。便第一禅。其人滅盡。我者後世不複生死。是我現在得無爲。是爲第二見。第叁見複有沙門道人。複言不如余者所說。不用此我現在得無爲。更有現無爲。複過其上。何謂現在無爲。其比丘滅意內寂定。其志一不念亦不行。叁昧喜樂。便行第二禅。其人滅盡現在得無爲。是爲第叁見。第四見複有沙門道人言不如余者言不用此我現在得無爲。更有現無爲。複過其上。何謂現在無爲。其有比丘。喜離淫妷悅觀行當寂悅身行如賢者所觀行常安。便行第叁禅。是爲第四見。第五見複有沙門道人。言不如余者言不用此。現在得無爲。更有現在無爲。複過其上。何謂現在無爲。其有比丘。斷樂斷苦。無有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清淨。便行第四禅。其人現在得無爲滅盡。以後世不複生死。是爲第五見。佛言所可謂有沙門道人。說現在無爲。見現在無爲者。念現在無爲者。皆在是五見中。不能複過是五見上。佛皆知是所知。複踰上絕妙知。是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛癢所更樂。方便知所從起。以現佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知之便說佛功德。佛言彼異道人。念常見常爲人說。我世有常在。是四見中者。用不知示現。故不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。用是不成因緣。不得其處。佛言。彼異道人說上中行各現所各自爲大說世常在二見中者用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見常。各爲人說。我與世有常在四見中者用不知不見故不得道。習因緣。不習因緣。是用因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。有言有限。又言無限。有言有限無限。又言亦不有限亦不無限。我及世。在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共诤言所說各異。在四見中者。用不知不見故不習道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言彼諸異道人。說想行想爲人說。我與世有想。在十六見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。念無想見無想。爲人解脫我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。亦不念想亦不無想。爲人說。我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人說滅壞。常爲人說。我與世滅壞。在七見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。說現在無爲。見現在無常。爲人說現在無爲。在五見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。若有異道人。于過去劫中。見過去事。于無央數道各各異。在十八見中。彼諸異道人。于當來劫中。見當來事。于無央數道。所說各異。在四十四見者。合皆在是六十二見。往還其中。于彼住在。厥中生俱會行。于網中行死不得出。佛言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子。持尛目網下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚浮遊。皆上網上。往往在其中不得出。佛言。如是諸異道人。于過去劫中。見過去事。識昔時行。于無央數道。所說言各異。在十八見者。若有異道人。于當來劫中。見當來事。念說當來事。于無央數道所說各異。在四十四見中者。皆在是六十二見往還。于其中住在其中生死。俱合會行。在羅網中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥住。諸天及人民悉見。佛般泥洹後不能見也。佛說是經時。叁千大千世界。六反震動。爾時那耶和留比丘。在佛前住。以扇扇佛。于是賢者那耶和留。長跪叉手白佛。未曾有天中天。是經深乃如是深照天中天。是經名爲何等。雲何持名。佛告那耶和留。拘樓秦佛如來無所著等正覺。說是經時。名爲法網。迦葉佛如來無所著等正覺。說是經時。名爲見網。今我亦說是經名爲梵網。佛說如是。諸比丘皆歡喜。前爲佛作禮而去

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