..續本文上一頁之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害？
理應悲憫衆生，即應至心思惟：一切有情從無始生死以來，沒有不曾作過自己父母等親屬友人的，一切有情又是無常、生命迅速分離的體性，時時被叁苦逼惱、被煩惱魔迷惑狂亂，毀壞自己今生和後世的義利。因此，我應當哀憫他們，怎麼可以嗔恚、報複呢？
《大智度論》說：“諸佛菩薩以大悲爲本，從悲而出。瞋爲滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。”(諸佛菩薩以大悲爲根本，從大悲出生。嗔是滅壞大悲的劇毒，菩薩嗔恨可憐的衆生，尤其不適宜。如果毀壞了大悲的根本，怎麼能稱爲菩薩呢？菩薩又能從何出生呢？因此，大乘人應當修習忍辱。)
戍二、破除不忍障利等叁、作毀等叁分二：一、破除不忍障譽等叁 二、破除不忍作毀等叁
亥一、破除不忍障譽等叁分叁：一、思惟譽等無功德之理 二、思惟有過失之理 叁、故于破此應當歡喜
破除不忍障利等叁、作毀等叁分二：一、破除不忍障譽等叁；二、破除不忍作毀等叁。
初中分叁：一、思惟譽等無功德之理；二、思惟有過失之理；叁、故于破此應當歡喜。
“譽等叁”，即譽、稱、利敬。得到背後的表揚、稱贊，是“譽”。得到當面的贊歎，是“稱”。利養與恭敬，是利敬。
此處所要消除的，是當別人障礙自己獲得譽、稱、利敬時，那種無法忍受的心態。能破除不忍障譽等的方法，即是如理思惟，具體是按以下叁步修習。
這叁步以前兩步爲因，第叁步是果，即：思惟贊譽等不但毫無功德，還有許多過失，如同毒藥；如此思惟的結果將會轉變觀念，覺得別人破壞自己的譽、稱、利敬，實際是值得歡喜的事。
總的須按正確的道理思惟，以轉變自己固有的思想，即：將原先的有利益想(指對贊譽等的看法)轉成無利益想，將原先的有過失想(指認爲失去贊譽是一種損失的想法)轉成有利益想，觀念一旦轉變，安忍自然就會生起。
此處，若能觀察到贊譽等對自己毫無利益，而且接受贊譽等會有很多壞處，又見到別人障礙自己得到名聞利養實際對自己有大益，那麼就能對他人障礙自己獲得贊譽等生起歡喜心。原先自己難以忍受而大發嗔心的事，通過如理觀察之後，就變成了唯一讓自己歡喜的事，因此很容易就能安忍。
金一、思惟譽等無功德之理
今初。若他贊我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益18。故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋19傾塌，愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。
從功德方面思惟：稱譽對我們有無利益呢？如果毫無利益，失去它又有什麼可憂傷呢？
如果他人背後贊歎、當面稱揚我的稱譽，完全沒有現世長壽延年、無病無障等以及後世獲得福德等——現法和後世二種利益，那麼失去它，又有什麼可憂傷呢？所以，若因失去稱譽而不歡喜，就和毫無用處的沙屋倒塌時，兒童傷心哭泣一樣愚笨。應當呵責自己，不應貪著這種毫無義利的法。
如雲：“贊稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何？”
背後受到贊歎，是“贊”。贊譽：從贊歎者的角度用“贊”，作動詞解釋；從被贊者得到贊譽的角度用“譽”，作名詞解釋。當面表揚自己，是“稱”。給予自己恭敬、利養等，是“承事”。
如《入行論》所說：贊、稱和承事既不是增上福德、延長壽命的因緣，也不是增長力量、消除疾病之因，又不是令身體安樂的因素。如果我能辨別“對自己有無利益”，那麼稱譽等對自己能有何種利益呢？實際上，毫無利益。因此，失去了譽、稱、承事，沒有理由不歡喜。
此處觀察的重點是“因”，即觀察：譽、稱、承事這叁者是否是成就未來圓滿諸事的因。比如，別人贊美我，能否讓我長壽呢？顯然不能。因爲業果的規律是決定的，愛護生命才能得長壽，只是聽到一個虛假的聲音，內心還因此而生起貪執，根本無法延長一刹那的壽命。如果單憑贊頌就能得到利益，那麼用錄音機播放一段贊美的語言，聽衆是否都能得到利益呢？實際上，稱譽猶如空谷回音，沒有絲毫利益。
又如，古今帝王都喜歡臣民贊頌自己“萬壽無疆”，但是這能延長其壽命嗎？事實上，不但無法延長一刹那的壽命，還會折損他的福報。
對于利敬也應這樣思惟，比如：別人給你利養、對你恭敬，這些物質與身體的動作，能否增長你的力量呢？絕對不能。因爲只有幫助別人才能增長力量，貪著名利只會消減身心的力量。
又雲：“若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失贊譽，我心如愚童。”
《入行論》又說：就像沙屋倒塌了，兒童傷心地哭泣，同樣，失去贊譽時，我內心很不歡喜，這就和愚童一樣幼稚。
此處的“愚”，是指內心貪執沒有任何正面作用的法。因爲有貪執，所以失去時就會感到悲傷。這都是癡人莫名其妙的情緒。
比如，看春節聯歡晚會，雖然屏幕上的影像都是幻化、毫無實義的，但愚人卻認假爲真，節目播放之前懷著強烈的希求心，正播放時強烈地貪著，晚會結束之後還留戀不已。這就是愚癡。
同樣，由名言文句所組成的虛假贊美語言，其自性本是無利無害，不該用心攀緣、執著它。然而，愚人最喜歡別人稱贊他，因此失去贊譽時，內心便會感到痛苦。
金二、思惟有過失之理
第二，贊譽等20者于諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已，則于彼等令心厭離。
從過失方面思惟：贊譽等能令心思在許多無義之事中散亂，能毀壞對世間的厭離心(享用名聞利養，會讓心更加貪著世間，不願出離)，又因貪著贊譽，喜歡攀比，而讓人嫉妒具有功德者，因此退失善法。這樣思惟之後，讓心厭離贊譽等。
如雲：“贊等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。”
如《入行論》說：受到稱贊、獲得名聞利養等，會讓我緣善法時心思散亂，而且會毀壞我對輪回的厭離心，讓我嫉妒具有功德的人，由此破壞自己的善根與別人的圓滿盛事。因此，贊譽等是引生衆多過失的源泉。
《大寶積經》說：
過去，彌樓揵
如來涅槃之後，諸大弟子也隨佛入于涅槃。
此後，許多衆生心想：“吃沙門這碗飯，既安穩又快樂，我們爲何不出家？”
他們出家後不修善業，只做叁種事：一是常周旋往來于白衣家；二是只顧貪著利養而活命；叁是長養身體，而不修集福慧資糧。頭陀的細行妙法大多荒廢，也不讀誦經典。
當時王子陀摩屍利，聽到天神的指示後，告別父母，剃除須發，出家修道。
他問比丘們：“彌樓揵
佛是如何說法教導弟子的？你們將教法傳授給我，我將如說修行。”
比丘們說：“我們沒聽過佛說的法。和尚諸師怎麼做，我們就跟著做，你也應當隨學。”
陀摩屍利比丘便說：“你們一定是因爲身世貧賤而出家的，所以現在只看重衣食，行爲和在家人一樣。你們現在應該和我一起尋求甚深、清淨的佛法。”
比丘們回答：我們想要的都已得到了，豐衣足食，不需受國王差使，生活安穩快樂，沒人敢輕慢我們。過去在家時的苦惱，現在都不複存在了。這就叫涅槃、第一快樂，此外，我們別無所求。
陀摩屍利比丘聽到之後，傷心地痛哭。于是，他離開這些比丘，獨自到山林幽遠的靜處，精誠一心，欲求深法。後來思惟修習，證得五神通。
公案中的比丘常常往來周旋于俗家，他們的動機是以出家身求得衣食，以便安閑地養身度日。至于出家的頭陀細行、讀誦修習等，他們一概抛之腦後，對佛法一無所知。令他們在無意義中散亂，泯滅道心、荒廢道業的，就是貪求利養的心。
利養猶如利劍，能毀滅修行人的慧命，從根斬斷解脫道；利養猶如劇毒，誰貪食就會毀壞出離心和自相續；利養又似陷阱，令人深陷欲樂之中無法自拔，最後墮入惡趣。
佛世時，提婆達多出家學道，他背誦了六萬法聚，在十二年中精進修行。
之後，爲了求取名聞利養，他來到佛前求學神通。佛告訴他：觀五蘊無常可以得道，也能獲得神通。佛陀並未傳給他修習神通之法。
提婆達多又去乞求舍利弗、目犍連和五百阿羅漢，但是他們都未傳授給他，只是對他說：“你應當觀五蘊無常，可以證道，也可以獲得神通。”
提婆達多所求不遂，便哭泣不樂，又到阿難處求學神通。阿難因爲沒有他心通，念提婆達多是兄長，便傳授給他。
提婆達多得到神通修法之後，入山修持，不久便修得了五神通。
他想：誰能成爲我的施主呢？阿阇世王子有大王之相，我應當與他結交。
于是，他上天去取天食，至北俱盧洲取自然粳米，又到南贍部洲的林中摘取果實，送給阿阇世王子。
爲了打動王子的心，他施展各種神通：有時他化作象寶、馬寶迷惑王子，有時變成嬰孩坐在王子的膝蓋上。王子抱著他時，他常常說自己的名字，好讓王子知道。
王子被提婆達多迷惑之後，在柰園建了一座大精舍，以四種供養、種種雜供應有盡有地供養承事他。
諸比丘將此事告訴佛陀，佛說：“不必羨慕提婆達多獲得供養。芭蕉因結果實而枯萎，騾子因懷孕而死亡，愚人因貪著利養而毀壞自己，讓智者見笑。”
提婆達多得到利養之後仍不滿足，他見自己徒衆稀少，心想：我有叁十相，與佛相差無幾，只是未能集聚徒衆，如果我座下有大衆圍繞，則與佛有何差別呢？他以惡心破和合僧，得到了五百弟子。
後來，由于舍利弗和目犍連尊者說法教化，僧衆又重新和合。
提婆達多因此生起惡念，推落山石想要壓死佛陀。金剛力士見後，從遠處以金剛杵擊碎山石，碎石飛迸，傷了佛的腳趾。
蓮花色比丘尼呵斥他，他便毆打比丘尼，比丘尼眼球迸裂而死。于是，提婆達多犯下了叁條無間罪。
提婆達多又與邪惡的外道富蘭那等結交，斷壞善根，內心毫無慚愧與悔意；又將劇毒塗在指甲上，想在禮佛時傷害佛陀。
當他…
《《菩提道次第廣論講記》第七冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…