五、在身、口、意上實修
佛在《金剛經》裏面說，佛是“真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。佛不會講兩種話，佛講的話是在一個實相、一個真理下講的，只是針對不同的衆生會從不同的角度去講。都是他講的東西，一定是一個道理，如果他講的是兩個不同的東西，哪一個又是真理呢？因此，雖然法門無量，歸根結底的歸宿之處還是一個。淨土有四土、叁輩、九品。“四土”跟通途法門是完全對得上的，核心內容就是“心即是佛，佛即是心”。我們每個人都能成佛，衆生平等，這是佛法的大的背景。那麼按照普賢菩薩十大願王的開示，落實在修行上就是身、口、意這叁業。因此我們修淨土法門的要領同樣也是要落實在身、口、意這叁業上。
身業就是禮敬諸佛。拜佛時需要合掌、合十——十個指頭合在一起，不能拇指交叉，有些人拇指交叉起來合掌是不如法的。合掌這個手印是十方諸佛共同的手印，代表全心全意。十是代表全，十個指頭合在一起並且要當胸，這樣就代表十全十美、全心全意，所以合掌時要注意如法。拜下去時，右手按在蒲團的正中間，代表你的身業；左手按在蒲團中間的前上方，代表口業；右手再放上去，代表你的意業。這叁步完成後，手要攤出來，手掌朝上，兩個無名指的距離是兩寸，手腕的距離是八寸，這叫頭面接足禮，代表佛站在你的前面，你的手攤開接佛的兩足。頭要靠在手的中間，有些人拜下去把頭靠在手掌上，這是不對的。你的頭靠在手掌上，讓佛踩在哪裏啊？佛就沒地方踩了。頭面接足禮中，頭是代表人最高的地方，足是人最低的地方，以我最高的地方，接佛最低的地方，代表佛走過的道路，是我要走的，佛覺悟的真理，是我最尊重的。手攤開代表接受佛的福德和智慧，頭再靠下去，然後手要卷回來，代表你要把佛的福德智慧接回來，然後再複原，右手按中間，左手當胸，最後收掌站起來。如此拜佛就是代表以我全部的身心去恭敬、禮拜佛陀。
修淨土法門並且信願懇切的人，只拜一尊阿彌陀佛就可以了，見到釋迦佛、觀音菩薩、地藏王菩薩，無論見到什麼佛，拜下去時就念阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛已經具足了所有佛的福德和智慧。無量光就是佛的智慧，無量壽就是佛的福德，所以手一攤開就應該知道：右手接的是佛的無量壽，左手接的是佛的無量光，就是把一切佛的福德智慧都接回來了，接到自己的心裏面。所以禮敬諸佛，我們要非常認真地對待，每天有機會就要拜佛，特別是傲慢心重的人。
在座的老菩薩，歲數大部分都比我大。歲數大的人經驗豐富、知識圓滿，人生閱曆也較深，但是歲數大的人有一個很大的毛病就是傲慢、不聽話。他覺得：“我幾十年人生都經曆過來了，我還聽你的幹什麼，我吃過的鹽巴比你吃的米都多，走過的橋比你走過的路都多，我還聽你的幹啥！”實際上這種慢心對自己修行是一大障礙。所以很多歲數大的人很固執，心裏很不容易放下。子女後代想要說什麼了，他總是想要子女聽他的，他不要聽子女的。其實也不僅僅是歲數大的人，年輕的人也希望別人聽他的。都希望別人聽自己的，這就是一種傲慢、一種慢心；因爲他覺得自己了不起，總覺得自己是對的，別人是錯的。實際上你應該認識到，自己還是一介凡夫，貪、嗔、癡、煩惱、我執都沒斷，聽你的完蛋了，聽你的話就要跟你一起去輪回了。拜佛是消除我慢的一個最好的辦法，大家有機會一定要多拜佛，對身體也有很大的幫助。慢心重的人，身體也容易生病，因爲他傲慢心重，別人不聽他的，他就容易生氣，一生氣就有毒，一有毒身體就出問題了。
漢傳佛教的禮佛一定是手放在胸口，然後拜下去，站起來手仍放在胸口，最後半拜問訊，舉到眉間齊，就可以了。皈依的時候我有教過大家如何拜佛的。問訊是打招呼的意思，也是有講究的：身體彎到九十度的時候，手印要變成一個彌陀印，彌陀印在底下。這代表佛所成就的報身，也就是佛已經是福德、智慧圓滿了，所以我們拜他，向他學習，接受他福德、智慧的加持。彌陀印就是代表福德、智慧圓滿的報身佛手印。問訊完之後站起來，人站直手要舉毗盧印，也就是將彌陀印這樣直接彎過來，兩個食指伸直，拇指交叉，左手在外，右手在內，這就是毗盧印，代表清淨法身毗盧遮那佛的手印。毗盧印爲什麼要舉到與眉毛齊，即舉到眉心處呢？意思是我們的心，我們每個人的清淨法身佛，與佛的清淨法身是完全平等無二的。所以我們拜佛，實際上是拜自心。佛的福德、智慧圓滿，我們拜他，向他學習，而我們真正要開發的是我們自己跟佛一樣的清淨法身。最後再合掌，代表在生活、工作中，我們也是以全心全意的心去工作、生活。漢傳佛教就以這個方式來禮敬諸佛，來表法。
拜佛可以使身業得到一個最清靜的改變。你身體如果不好，生病了，就是說身體有障礙了，我們就可以通過拜佛改變自己身體的狀況。或者上一次跟大家說過的忏悔法，通過忏悔可以改變自己身體的狀況，把身業改變。
藏傳佛教的拜佛又跟漢傳佛教的不太一樣，他們也是五體投地的方式。他們的需要磕大頭，用力橫向伸手，是代表十方；再舉上去，代表叁世即過去、未來、十方叁世，心量很大；再舉到眉毛，代表我的身體；接著舉到口，代表我的口；再舉到心，代表意。然後拜到蒲團時，身體一下子倒平，佛教裏面說“最恭敬的如樹倒地”，就是像木棍倒到地上一樣，你的身體是直的，還不能膝蓋先跪下來，直接“啪”一下倒平了。歲數大的人要小心，萬一摔成骨折就麻煩了，但是這種方法對年輕的人來說是一項很好的身體鍛煉。伸直了以後，也是要接佛的福德智慧，然後一下站起來。這裏的“五體投地”即指頭、兩個肘、兩個膝蓋都要觸地。五體投地就是指“我對你的佩服簡直五體投地”了，也是趴倒在地，讓佛來慈悲地加持我們，所以禮敬諸佛是消除身障的要領。
我們如果對念佛、淨土叁資糧都懂了，當你念佛念不起來時，一定要懂得怎麼去拜佛，這是消除自己的障礙。在寺院裏可以多拜佛。在家居士如果家裏有佛堂，就在佛堂拜；沒有佛堂，就朝西方拜，在客廳裏朝西面的方向拜也是可以的。或者你拿一本經或是拿一個小小的佛像，平常放在櫃子裏，要拜時就把佛像請出來，放在茶幾上或者放在一張特定的桌子上，拜完了就收起來。這是講身業上的修行，就是身體要禮敬諸佛。 普賢菩薩講的“十大願王”，落實成十條就是我們早課裏唱頌的“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，叁者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順衆生，十者普皆回向”。普賢菩薩是何許人也？他是華嚴叁聖之一。華嚴叁聖是指普賢、文殊、清淨法身毗盧遮那佛。其中普賢是代表實踐修行的菩薩，文殊是代表理論智慧的菩薩，清淨法身毗盧遮那佛是華藏世界即華嚴世界的佛。這位實踐的菩薩把整部雄偉廣大的《大方廣佛華嚴經》講的教理落實在這十條當中，而這十條的前五條就告訴我們：真正落實華嚴世界的道理就在于你的身、口、意這叁業，以及你集資淨障。
身業是以禮拜作爲根本的。你身體有病了，不舒服了，是身體上的障礙；別人看到你就討厭，不太喜歡你，不太歡迎你，這也是身體上的障礙。因此你就要去多拜佛，身體的障礙沒有了，，身體也就舒服了，別人見到你也都很歡喜，你的障礙就沒有了。
第二是稱贊如來。稱贊如來是口業的修行，在所有的口業當中，稱贊如來是把佛陀最圓滿的教理落實在口業當中。稱如來就是念佛，贊如來就是念經；如果再具體一點，稱和贊也可以用在一起，就是我們對佛的功德不停地贊歎，今天在這裏講經說法也是稱贊如來的功德。
念佛，就是念“阿彌陀佛”、“觀音菩薩”等佛菩薩的名號。因爲阿彌陀佛是無量光和無量壽，無量壽就是如，無量光就是來。無量壽，因爲他是定，不會改變，而我們每天都在改變，從小到大到老，幾十年之後就死掉了。但阿彌陀佛不會變，如如不動，所以阿彌陀佛就是如如不動的意思。也正因如此，他才無量壽、無量光，光明照耀十方法界。
有光明時才能看見大家的千差萬別，也就是說，有智慧才能看出世間的萬物，有智慧才能夠來到世間度一切衆生。如來是“乘如是道而來成正覺”，如來就是不動本迹而度一切衆生。他自己安住在法性當中沒有動搖，這就是如；他來到一切衆生當中，給衆生放光獻瑞、講經說法，度一切衆生，乃至叁途惡道他都不相舍離，這就是來。稱贊如來就是內心穩定而能度一切衆生，所以念“阿彌陀佛”就已經包括了稱贊如來的一切功德。動起來就是來，不動就是如。聽到別人手機響了，我們的心動了沒有？如果你動了，你就不如了。對一切境都要一個樣，無論是佛來還是魔來，你心動了，在那裏講話了，就不對了。某個人的手機一響，一大幫人就開始講閑話了，你看凡夫就是這樣。
稱贊如來是以念佛爲最根本，我們平常就要訓練這種習慣。如果你這個習慣沒有訓練起來，你用功也不得要領。我經常看到有些居士在寺院裏繞佛，念著念著，看一個人來了，馬上先講兩句閑話，打聲招呼“哎，你好，今天來啦，好好……”然後再來念佛，這是毫無意義的。如果大家一起念佛，念著念著，有手機響起了，好多人馬上會上去罵兩句，不光是手機響起來的人不對，罵人的人也根本不知道怎麼用功，這樣念佛也毫無意義。
這就是說，平常要時時刻刻注意自己的身業以及口業，要把握好這張嘴。“病從口入，禍從口出”，你講別人是非，別人不高興了，講錯話了，別人會反咬你一口，這還只是因口業引起的眼前的、暫時的禍，其實更嚴重的禍還在後面。
你不要小看這張嘴，我們這一生的命都是靠這張嘴養起來的，世界上…
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