..續本文上一頁所有的文明都是靠這張嘴說出來的，所有知識都是老師的嘴教我們的：其實，整個世界都是這張嘴說出來的。如果從因果的道理去看，去思維一下，就能明白這個道理。你講一句話，就要爲這句話負責，你不想負責，你的真心會去負責，這就是麻煩所在。我們都有真心，你講了這句話後，你的真心就會把它收在阿賴耶識裏，也就是八識田中，等因緣成熟了，這句話就起作用了。每一句話都會起作用，因爲有因就有果，我們一定要相信因果。
假如你今天見到某個人，說這個人真討厭，你講了這句話後，以後因緣成熟了，你就要花一輩子的時間去讓那個人討厭，你說可怕不可怕？因爲你這一期的生命，是因前世臨終的一念，這一期就來做了一世的人，就因爲一個念頭。因種在那裏，緣一旦成熟，産生的果報卻是你的一生，是你的一個世界。所以你看到一個乞丐說：“這個人真討厭！”你以後就有一輩子會讓這個乞丐討厭一輩子，一個要飯的人都討厭你一輩子，你看你是什麼人啊？這個口業千萬不要造！而且還有更嚴重的，你說了這個人討厭，別人以後就會說你的壞話，還不止是別人心裏討厭你，他們嘴巴也會說你、誹謗你，討厭你一輩子，這是多麼可怕的一件事情！
佛告訴我們：華藏世界是重重無盡的，每一個念頭生出來就是你的一個生命。你現在念頭生起來的時候是生，念頭停下來的時候就是死，所以一個念頭就是一個生死。現在一個生死的念頭是因，將來感召的結果就是一輩子，從生到死。所以佛經裏面告訴我們：淨念一句“阿彌陀佛”，能夠消滅八十億劫的生死重罪。當你的嘴巴在講閑話時，講一句就要造一個口業，這一個口業會感召來生一個生死，那這一生當中又要造多少個生死啊！你現在還沒有了生死，所以現在要趕緊念“阿彌陀佛”，把你原本打妄想、講閑話的心念轉化過來，隨即生死就沒有了，這八十億劫的生死重罪的因，在當下就被你消滅了。我們千萬不要擔心說“啊呀！我念佛時心亂”，其實你嘴巴能念也都是有功德的，所以在口業上一定要稱贊如來。
念佛比贊歎佛的功德還大，當然也要看你從哪個角度去說。如果一個人不信佛，他不懂得如何用功念佛，你只管自己念佛而不告訴他，這就只是你一個人修行；你告訴他了，他也知道念佛了，也懂得怎麼把握自己的口業了，那麼就會有好多人和你一起修行。我們一個人修行不如和大家一起修，這樣功德也會更大，佛陀就是這樣教我們的，光明普照嘛。
廣義的稱贊如來，還包括我們講話要學會不但不講是非，連無意義的話、世間一些開玩笑的話都不講，因爲這些話對你了生死，對你念佛，對你增長智慧和慈悲毫無意義。把握口業的關，叫稱贊如來。如果落實在修行上，就是講佛所教導的、一切能夠使我們身心健康的話，簡單地說，就是說好話。
當然說好話不是指從不罵人，如果這個人你罵他了，他會改善，你不罵他，他不改善，你保證罵他能讓他改善，那你罵他的話也是好話。就像父母親罵孩子，孩子聽話了。有時候師父話講得很重，把弟子講得很慚愧，然後弟子馬上就改過來了。所以有些居士跑過來說：“師父啊，你就罵我兩句吧！”這時候你罵他，他真能改，你不罵他呢，他好像覺得自己也挺好的，沒什麼錯誤，那就要嚴厲地罵他，他就知道改了，這樣罵他反而是好事。所以講好話是指說對他人有利的話，這就是“歎佛”，贊歎的歎，也就是贊歎佛陀的功德。
不得不承認，我們做不到稱贊如來。真正的稱贊如來，就是你講的話一定是對衆生有利的。你看看你現在講的話對衆生有沒有利益？那怕是衆生煩惱起來了，你安慰他一句，這就是對他有利。你自己煩惱了，也安慰自己說“沒關系，慢慢來，這是我的錯，對不起”，這也是能夠改變自己的。所以一切佛經所說的道理，我們可以去講，假如佛經裏面沒有告訴我們怎麼去說,我們就不要去造這個口業。而真正把佛法落實在我們口業的修行上，就是要“無意語言休著口，不關己事少當頭”，也就是說，沒有利益的語言不要放在嘴巴上，特別是講是非傷害、誹謗別人，或者講一些無聊的話，或者講一些唧唧歪歪的、不痛不癢的、沒有意義的話。包括對自己的親人、子女都不要講負面的話，讓別人傷心的話更不要講。如果有人做錯事情了，進而會傷害到別人了，你爲了他不要傷害別人，你可以告訴他這樣做是錯的、不應該的，這種話就不是是非而是慈悲。
如果我們嘴巴不會講好話，不會講經，不會告訴別人怎麼修行，不能安慰別人，那麼就先從念佛、誦經開始。
那麼，如何在意業上落實呢？就是第五，叫隨喜功德。“隨喜功德”是淨土法門要點當中的要點。爲什麼我們福德智慧資糧不足，需要集資淨障？那是因爲我們的思想有嚴重的問題。真正懂得淨土叁資糧的人，最能夠受用的就是隨喜功德。
隨喜功德也有兩方面，一個是隨喜功，一個是隨喜德。功德和福德不一樣。福德也是德，有福報、有道德的人大家自然會尊重他；而功德的關鍵是人們內在修行的功夫，有功夫的人表現出來的行爲會受人尊重。因爲他內在有功夫，不起貪、嗔、癡、煩惱，他跟佛法相應，不停地相應；越相應，他的功夫就越深，煩惱就越少。念佛念得越多，心地就越空靈、越自在，智慧就越高，煩惱就會越放得下。所以內在的功夫生起來後，表現出來的外在的、別人能看到的行爲，這就叫功德。
我們懂得“淨土叁資糧”後，真正開始用功念佛，卻念不起來的時候，我們應該觀察在思想上自己有沒有以下兩點。第一就是你對別人的功德、對別人的善業有沒有隨喜的心。凡夫往往會有嫉妒心，看到你的事業發達了，會有人在背後陷害你一下，所以有句俗話說“老鄉見老鄉，背後來一槍”。就是說，他在你面前是你熟悉的好朋友，說不定背著你時就陷害你，這是業障凡夫的行爲。實際上，在這個世界上沒有所謂的敵人，智慧不生煩惱，慈悲沒有敵人。一個真正慈悲的人，他的內心沒有敵人。對于“敵人”的罪業，他只是講出來，告訴他這樣不對，並不是說他是敵人。往往有時候別人講我們兩句不對的地方，我們就覺得他是敵人，實際上他講得對的地方我們應該要接受，如果我們真做錯了，就應該要改正。
有些人心裏不喜歡別人的好事，嘴巴說隨喜，自己卻不去參與，說隨喜好像是面子上的事——往往是指世俗的人情面子。而佛法中真正隨喜功德，是指你只要看到這個人往好的地方發展了，哪怕某一天當你看到他只是拜了一拜佛，在佛前獻了一束花，或者是合了一次掌時，你都很歡喜。很多時候我們對親人、朋友是會有隨喜的，他們在改善了，我們會很高興。當然，我相信大家都是有正知見的，看到別人修行進步了，我們都會很高興，別人錯了，走歪路了，我們都很難過，這就是隨喜別人的功德。
在寺院裏當護法或者義工，當我們看到哪個人能力強，能夠做更多的事情，我們千萬不要諷刺或者嫉妒，我們一定要隨喜。他在這個位置上做得很好，我們更要幫助他，你幫助他以後，他有福德，也會幫助你。樂意幫助別人的人，他的心胸是會包容別人的。比如說有個人是你的上司、領導，他做得很好，你不停地幫助他，這樣你的心量就已經把他包容在裏面了。也就是說，你心中的功德已經超過他的功德，超過他有相的功德，這一點很重要。雖然我們在這個位置上不一定很起眼，但是你只要想到現在你已經包容了這一切人的功德，你的心裏就已經包含了一切。
比如說你雖然在深山裏修行，當你看到天下這麼多參與弘法的善知識，或者哪個道場很興旺，你的內心非常地隨喜和包容，其實你就已經具足了這麼大的功德，這是心量的問題。如果我們沒有這樣的心量的話，以後的修行路上就遇不到善知識，遇不到好的同修，這個因果在修行路上是很關鍵的。你如果看到一個修行人，或者有人在寺院裏爲常住做事，做得很好，你對他産生了嫉妒心，沒有隨喜的心，那麼你以後在修學路上就遇不到好的修行人，遇不到幫助你的人，遇不到好的道場，這樣在修行路上你會障礙重重。因爲凡夫的心對于傲慢、分別、攀比、我執、貪名圖利太習慣了，所以來到寺院裏本來是來求功德的，結果製造了一大堆的煩惱。
這裏的居士林也不容易，這麼多的居士在一起能夠團結合作、沒有是非，這都是有正知正見才能做到的，只要稍有閃失，缺乏正知見，就會産生一大堆的矛盾。如果看到裏面有矛盾、有是非，你們一定要小心。特別是做領導的，只要有是非、有矛盾，這裏面就一定有問題，一定是不遵循佛法的因果的道理了，一定是某個人在內心中産生了貪欲或者是分別心，實際上也可能是串習，就是過去無量劫的習氣、煩惱表現出來了。我們通過共同的努力，通過包容的心，把這些串習、煩惱改變過來。只要別人做得對，我們都要贊歎他，錯的地方我們盡量地回避，不要理他，這樣子大家都會好起來。所以隨喜功德也要講究智慧，就是內心看到好的都要歡喜，這是第一點。
第二點更爲重要，就是隨喜“功夫”。這個“功夫”是指你內在念佛的功夫，你修淨土信願懇切了，你在念佛了，就能感受到念這句佛號的歡喜心，並且要讓這種歡喜心要不斷增長，越念越歡喜。因爲我們原來不懂佛法的時候，心總是會在遇到不同尋常的現象，諸如有點特異的感應時才覺得歡喜。比如念佛念得身心很清涼，念到佛像放光了，念了以後覺得身體發軟、發熱了等等現象出現時，我們才會覺得很歡喜。我們總覺得要有點變化才是歡喜，其實錯了！念佛念得內心不變化了才是真正的歡喜！不變化是因爲你的定力，是無量壽的功德加持。
怎麼才叫不變化？就是你念得這顆心不再動搖了。比如說我們坐在這裏念“南無阿彌陀佛”，你就很清楚看到自己這顆心在念“南無阿彌陀佛”，當下這顆心什麼都沒有想，沒有好也沒有壞，沒有痛苦也沒有快樂，沒有動搖，很清楚。你要去感受這個沒有動搖的心就是無量壽，你清清楚楚地在念著 “阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並沒有在那裏睡覺，也沒在那裏發愣，就是清楚地念著
“阿彌陀佛”，這就是無量光。念佛心是佛，你內心已經跟無量光、無量壽完全相應了，這就是定力，就是智慧！你在念這句“阿彌陀佛”的時候，定力和慧力已經在增長了，你要隨喜自己這樣的功德。說簡單一點，就是你只有在沒有妄想的時候在念“阿彌陀佛”，才是真正在做功夫。你隨喜這種功夫，念一句就有一句的受用，你沒有妄想地念一句“阿彌陀佛”，這個時候你表現出來的表情、身體動作、語言都是非常的如法，一點是非、煩惱、痛苦、惡業都沒有，大家可以自己去實證這種功夫。
我們懂得了信、願、行，但如果還不懂得隨喜功德，就會常常被這些鬼神教所迷惑。鬼神教就喜歡搞一點綠的、藍的、五顔六色的光，或者讓人看到佛來了等等，然後拍一些照片，搞一些佛像背後發什麼光之類的圖片。就像“*輪功”等一些邪魔外道，常常弄這些東西來騙人，來坑害人，鬼神教往往也用諸如此類的手段。所以你看佛法多麼偉大，告訴我們是隨喜功德，沒有告訴我們要隨喜放光。當然如果你精進念佛也會發光，也會感到身心輕安，禅定功夫也會出現。這是好事，我們同樣要隨喜，隨喜你的德行。因爲內在已經不動了，內在有慈悲、智慧了，這個時候你所展現出來的那種德行是很自然的，內在有功，外在有德。所以懂得禮敬諸佛、稱贊如來、隨喜功德，這就是我們在修行上要去落實的“十大願王”中的叁個實修要領。
《淨土法門的修學要領 五、在身、口、意上實修》全文閱讀結束。