..續本文上一頁什麼克服不了的問題、解決不了困難；希望大家多包容、多理解、多點六和的精神；出家人之所以稱爲「和尚」，「和尚」就是以和爲上的意思；希望大家多一點和，那事情就容易解決了。

　　周延昭先生：寬運法師是真正的大和尚，在這個方面我還有一個問題，隨著我們社會的發展和開放，相信有越來越多的宗教界人士參與政事，參政議政，那麼這個應該說是有史以來我們民族的一個傳統，在這個方面，給我一種感覺就是既在叁界外，又在五行中，用出世的心來做入世的事，來造福人類，對這個大師怎麼看？

　　寬運法師：大家都知道，我們出家人是以出世的情懷做入世的事業；我們以人生佛教、人間淨土的實現爲目的；那麼既然是人生佛教、人間淨土，我們就應該首先考慮到人生是不是能夠改善。第二步，才是後世增勝；第叁步才能了生脫死。而第四步才能夠法界圓明。所以，我們首先必須以人爲本，也就是從一個好人做起；因此，佛教主張我們在日常生活中，要存好心，說好話，做好事；亦即從一個好人，然後成爲賢人、聖人、羅漢、菩薩，直到成佛。不過，世界上並不是每個人都能到達佛的境界；我們出家人參政議政只是因爲自覺身爲這個大家庭的一員，應該給予一些意見，給予方向性的建言，因爲佛教的理論是屬于精神層面的，而其實踐又是社會層面的、生活層面的；而在現實生活中，人需要信仰來提升精神或心靈層次，因此，無論是信仰共産主義也好，信仰其他各種不同的宗教也好，目的就是希望令我們找到生命的一個根，以此作爲安身立命的依據；所有宗教之中，尤其是佛教，明確地指示給我們一個終極的追求，讓我們透過生活的實踐體現生命的意義和價值。所以我們佛教的責任和使命，就是盡力引導世俗社會走向一個「諸惡莫作，衆善奉行」的信仰，有了信仰，這樣生命才會有根，才會有正確方向。

　　所以，我們參與國家的事情，就是因爲我們佛教有愛國、愛教的情懷，我們出于佛教所說的大悲心，有了這種心，這種情懷，我們就能用悲憫的心、慈愛的心，報國土恩、報父母恩、報衆生恩，還有就是報佛恩；我們希望用一種感恩、報恩的思想，以達到化世導俗的目的，這樣對世俗社會必然是有幫助的。我們的想法就是基于這一點來參政、議政，我們還是以謙卑的心、感恩的心來參與的，我們只是來給予意見，而不是來這裏當官問政，絕對不是的。我們只是提供意見，以表達我們對社會、對衆生的關心、關懷，如此而已。

　　內地與香港之間應多些包容和理解(下)

　　──北京兩會期間寬運法師接受《大公報》

　　副總經理周延召先生專訪

　　周延昭先生：好像法師涉及到了一個非常敏感的話題，剛才講您來做政協委員，或者說您所代表的這一批愛國、愛港、愛教的宗教界人士，實際上是爲了給整個社會提供一些非常好的建議，是爲了更好地來行使自己作爲宗教界人士對社會的一種回饋等等，它是以非常平和的心態，而不是以做官的心態來做這個事情的。當然我們在社會上也有一些個別的現象，有一些政治方面的，所謂的以做官爲追求的這樣的宗教界人士；也不可否認會有這樣的一些存在，這樣的一些個別現象。還有以商業爲目的的這樣的一些商業宗教界人士，在這個方面，我想用什麼樣的一種方式能夠更好地來引導他們多爲衆生考慮，多爲社會考慮，在這個方面有沒有一些好的建議？

　　 寬運法師：我認爲佛教界應該加強我們自身的建設，因爲我們出家人必須「以戒爲師」，剛才說了「戒和同修」，有了戒就有統一的規範、統一的管理；我們都知道社會對出家僧衆是有要求的，所以我們必須知道如何把自己的定位定好，我們既然是大家庭的一員，我們從事宗教傳播的工作，我們就必須懂得如何傳播，如何去令到社會上更多人受惠得益，所以必須做到解行並重，理論與實踐合一，這個實在非常的重要。由于佛教對我們衆生的關懷特別的多，所以在實踐上來說，佛教是一個入世的宗教，所以能在現實生活中幫助到很多有需要的人，這也就是佛教所強調慈悲精神、利他精神。而更重要的是，佛教的利他其實就是利己，利己就是利他，也就是說，在成就他人的過程中來成就自己。現在我們一般人修行還不圓滿，所以我們在付出的時候就難免抱怨，難免有偏差，但因爲佛教是一種覺悟的教育，這一種偏差，隨著我們覺悟的提升，就會不斷的往更高的生命層次提升，也就是從前面所說的，從好人、賢人、聖人、羅漢到菩薩、到佛，亦即從凡夫僧，到聖賢僧，到菩薩僧，最後慢慢成佛。

　　周延昭先生：確實佛教界做了很多非常慈善的事情，這些事情都是我們非常稱道的，而且在佛教界有一個話題，也比較神秘，我們大衆也比較關心，就是到底有沒有佛？我在和一個大和尚聊天的時候，他說了一個觀點，他說你做佛的事情，你就是佛，你做人的事情，你就是人。那麼您在這個方面，有沒有什麼給我們開示的？

　　寬運法師：我認爲迷了就是衆生，悟了就是佛，我們每一個人原本都具足清淨的佛性，只因爲有太多的妄想執著而不能證得；這是因爲我們有迷，但我們如何能從迷走向覺悟？這是一個不斷自我超越與提升的過程；當你真正覺悟了，內在、外在自然會得到提升。我們佛教經常說：我有寶珠一顆，久被塵勞封鎖。我們每一個人都有一顆內在的自性寶珠，可惜長久已來被煩惱塵勞所封閉，所以散發不出原有的光茫；我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，總是往外奔馳追逐，我們眼觀妙色，我們耳慕好音，我們鼻嗅好香，我們身貪細滑等等；我們一切的煩惱都來自于我們的身體，六根給我們帶來無窮無盡的煩惱；所以，佛教教我們反求諸己，反聞聞自性，要我們向內追求，也就是內求；內求即是所謂「內觀觀自在，外觀觀世音」，就是通過內心的提升，那麼外在的世界也就會慢慢的改變。外求所得到的往往是煩惱的根源，都是貪瞋癡或無明所引致的，我們修行的目的就是把這些煩惱無明去除，修行也就是修正自己的錯誤，把錯誤修正了，把煩惱無明淨盡了，那就是佛了。

　　周延昭先生：我似乎明白了。因爲我也經常聽一些高僧大德講，我們寬運大法師慧根深厚，佛緣也甚深，很多網友都非常希望能聽到您是怎麼樣和佛門結緣的，又是怎麼樣一路修行過來，達到目前的這樣一種非常高的境界的？

　　寬運法師：境界就不敢講，但是我覺得出家人應該以弘法利生爲己任，如何把佛教傳播出去是我們最高的使命。我覺得現在的人年輕的時候是用身體去換金錢，到老的時候是拿金錢去買健康；當我們擁有的時候，又怕失去，患得患失，沒辦法活在當下。爲什麼？就是因爲我們有太多的舍不得，有太多的東西不想放棄。其實我們出生的時候什麼都沒有帶來，當然走的時候什麼也帶不走，只是我們很多人都看不透這個道理，在人生的旅途上迷失了方向，我們總被外在的東西所迷惑；我們就好像一個背著簍子在路上撿石子的人，由于沿途的石子太美麗了，每走一步都撿起一塊石子往簍子裏放，越撿越多，越來越重，壓得幾乎都走不動了，仍然不肯掉棄或放下一些，真是惾啊！我們現代人就是這樣，每個人都往外追逐，令到自己身不安，心也不安。佛教就是教我們認識人生的本質，讓我們釋懷，讓我們放下；只有放下了，才能得到真正的自由自在。

　　我自己最常實踐的功課就是學習放下，前一段時間我去了一次不丹，當時有這麼一個看法，以前的不丹是全世界幸福指數最高的國家，現在已經大大降低了，爲什麼降低了呢？因爲他們以前信仰佛教，而且那裏地方又不是很大，有70%多的森林覆蓋率。以前他們沒有電話，沒有電視，沒有互聯網，沒有這些科技帶來的所謂現代文明，而現在就不一樣了，每一天有很多的遊客去到不丹，他們就有了比較；有了比較就會有你高我低、你有我無、你多我少等等的計度，所以他們現在就沒有這麼幸福了。所以，我自己也認爲，少比較，我們就會活得更幸福。

　　周延昭先生：非常好，少比較；少比較，心態就平；少比較，我們這個社會就非常安定。我也聽說了，寬運大和尚對佛法的修煉也是非常刻苦的，爲什麼您能夠說佛法如數家珍，和您平時的這種苦修應該是有密切的聯系，那麼在這個方面你能不能談一談是怎麼樣來修行的？

　　寬運法師：修行就不敢當了，不敢說修行，只能說我很願意做一些佛教的傳播工作。我們現在很多的衆生可以管好家庭，管好財富，管好我們琳琅滿目的東西，但我們很少人真正管好生命，本來我們的生命是最重要的。有句話說，「熙熙爲名來，攘攘爲利去」，一般人每天在名利裏打滾，每個人心不安，身也不安；佛教就是讓你看破、放下，正如古德所說：放下、自在、安樂。我們身爲出家人，就更加要內心謙下，外行于禮，這樣待人接物，也不去比較，我們只要管好自己的生命，不去貪求世間的榮華富貴，所謂大廈千幢，夜眠叁尺；山珍海味，也不過日食叁餐；如果我們擁有多余的東西，就希望讓更多的人受惠；我們關心弱勢群體，所以傳播正確的理念，相信對整個世界都有幫助，而且我自己很願意做這個傳播工作，希望大衆都能覺悟，都能受惠，都能真正受到佛教智慧的啓發。我認爲佛教就是一個大的智慧。

　　周延昭先生：佛教確確實實是一個大的智慧，尤其是從印度傳入我們東土以來，其實它是我們傳統的道教和傳統的儒家教育都很好地融入了一體，比如說我們古先賢說過這句話：盡人事聽天命，或者說盡人力聽天命；這個聽天命按我的理解就像是法師剛才說的是放下。如果說你放不下，可能就會有很多的煩惱，在這個方面，在儒、釋、道融合這方面，想聽聽寬運法師的看法。

　　寬運法師：我們都知道儒家是治世的，是入世的；道家是治身的，是半出世的，佛家是治心的，是既出世也是入世的。以前都有以前禅宗裏頭一個「幡動、風動」的公案；所謂不是風動，不是幡動，仁者心動；心才是真正的主宰。我們的心支配著整個人的行爲，所以古人說了，學問之道無他，求其放心而已。但是佛教所說的不只是放心，而是安心；這個安心裏頭就包括安身，安心，因爲我們現在整個社會人心都在滾滾的紅塵裏，無法看透，無法出離；正如前面所說，儒家是治世的，所以提出五常；佛教是出世而入世的，所以提出五戒；由此可見，兩者是相輔相成的，因此才有儒學興，佛教隆的說法；而道教則提出無爲而治的思想，以修養身心；其實治心的、治身的，治世的，叁者都是缺一不可的，所以傳統文化裏面需要儒家文化、佛家文化和道家文化。

　　佛教雖然說叁世因果，但是命運是可以改變的，無論是通過五戒也好，十善也好，都能把我們這個宿命改變，可見我們的人生就是一個升華的過程，如果我們把整個生命都升華了，境界自然就會提高了。

　　周延昭先生：在這個方面我想到在我們國家的曆史上有一個名詞叫格物，這個格物就是我們儒家的一個詞彙，同樣，也是我們佛教和道教的一個詞彙，在這個方面，我有一些個人的理解請教法師，正像法師講的，我們儒家是講入世的，那麼我對格物的理解就是要去除障礙，要爲社會來做貢獻，那麼道家它是要放棄東西，不斷地使自己和世界隔開，隔到窮鄉僻壤，隔到荒蕪人煙，這是半出世。還有我們佛教，佛教我認爲是一種徹底的去除物欲，格物就是去除物欲，對物的追求和欲望，在這個方面請寬運法師給指點指點。

　　寬運法師：其實佛教提倡覺悟，這個覺悟就是如何讓你自己有一個提升，就是對整個宇宙人生有個更深刻的認知，怎麼認知呢？好像我們的這個身體，佛教說是由四大組成；四大就是地、水、火、風，一切都是因緣和合而成，滅聚則生，緣散則滅；而禅宗裏面有一個比喻說，當我們未悟以前，看山是山，看水是水；而我們修行以後，看山不是山，看水不是水；到真正覺悟的時候，看山仍然是山，看水仍然是水。佛教真正的看法是怎麼樣的呢？這個看山是山，看水是水，是因爲有我在－－有我才有你，才有他；有我才有山，才有水。這個山和我其實本來都是一個假名，那裏有永恒不變的一個山的存在呢？所以當我們明白了這外在的一切都不過是假名時候，就會看山不是山，看水不是水；當然到真正覺悟的時候，就會明白「假名不壞實相；實相不壞假名」，那麼，山還是山，水還是水；所以說，佛教是一個覺悟的教育。

　　同時，佛教的宇宙觀給我們很多多維空間的認識，像螞蟻是二維空間，它的世界也可以很廣大。青蛙是叁維空間，如果沒有這個叁維空間它不能捕食。而我們人類是多維空間；佛教說有五種眼，所謂佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼，不同的生命境界，所看到的、所認識的就不同。一般我們用人眼來看這個宇宙，認知這個宇宙，而不是用智慧的眼去看；所以佛教教我們以慧眼看人生。這個覺悟，就是讓你大徹大悟；格物致知，這是大智慧。所以我們說「色即是空，空即是色」；整個色是我們現象界一切的東西，包括身體及種種有形的、物質性的事物，但是這些本質都是緣生的，都是空的。就連感受都不是真實的。佛教只是讓我們通過內、外在的觀察，破除執著；我們沒有執著了才能真正自在，才能真正的覺悟。

　　周延昭先生：非常感謝寬運法師，今天的一席開示，使我在很多方面有很深的感受，我突然想起來四句話，請寬運法師給指正：我心之外皆洞天，洞天生在我心間，似是而非爲萬象，生生不息爲道源。

　　寬運法師：這個也是一個很好的境界，就像我說的：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」我們覺悟以後一看，這其實沒有內外，也沒有你我；從第一義谛上看，一切都是幻化、幻化、幻化，幻化，那有高低、內外之別呢？

　　周延昭先生：非常感謝寬運法師，希望我們廣大的網友在有機會的時候，多聽我們大法師開示，好，謝謝大家。

　　寬運法師：非常感謝大公報、大公網提供這麼一個機會，非常感謝周總，謝謝！ (全文完)

《內地與香港之間應多些包容和理解──北京兩會期間寬運法師接受《大公報》副總經理周延召先生專訪》全文閱讀結束。