..續本文上一頁佛”，這才是比較正確的做法和應有的態度。
△ 佛陀的兒子羅睺羅，十幾歲時隨佛陀出家，很調皮，常喜歡說謊作弄別人，但因他的身份很特殊，因此僧團中無人敢加以糾正，以致日久漸生不良習氣。佛知道後決心加以教訓。有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗後就問他說：“這些水可以喝嗎？”“不，不能喝。”佛說：“這盆水一旦變髒後就不再受人珍惜，而至被人丟棄。同樣的道理，一個人如果常常說謊，以後也就不再被人信任，你知道嗎？”羅睺羅聽後立刻覺得慚愧。佛命他將水倒掉，再問他：“這個盆叫什麼盆？”兒答：“這是洗足盆。”佛問他：“這個盆可以用來盛水洗米洗菜嗎？”“沒有人會用它洗米洗菜了。”佛說：“對。一個人如果心不清淨，言而無信，則永遠不會受人敬重。自甘作賤的人，只能被人踩在腳下成爲低賤的用具，永遠不能被人所重視。你如果不改錯誤的言行，就如同這盆。”佛陀說後又用腳將該盆踢到遠處，問羅睺羅：“我現在踢掉這個盆，你覺得可惜不可惜？”“不大可惜，因爲它只是一個粗盆。”佛陀說：“對。同樣的道理，一個人如不學好，自居下流，令人失望，別人也就不會刻意去愛惜他。”佛指著被踢翻而覆蓋著的盆子對羅睺羅說：“現在覆蓋的盆子能裝下水嗎？”“不行。”佛陀說：“你現在正如這個盆，心口均不清淨，屢說妄語，顛倒是非，指空爲有，指有爲空，一如此盆，不值人疼愛。”羅睺羅受到佛陀一連串的教訓後，異常羞愧，隨即向佛陀表示衷心的忏悔，今後決心痛改前非。後來佛陀贊歎羅睺羅乃“密行無礙第一”。
△ 香港一位小姐很小就因爲家庭的關系而信了一個宗教，然而長大後對于很多的世事及人生的遭遇，都由于無法應用自己信仰的教義加以圓滿的解釋而常常心生疑問，始終無法釋懷。有一次在無意中聽到一位佛教法師的演講，這位法師對于因果的道理闡述得非常精辟透徹，使她覺得心生歡喜，十分折服，後來也就毅然改信佛教，成爲佛的叁寶弟子。沒想到改變信仰後不久，她的眼睛竟發生了毛病，雖然不斷地到處求醫，後來竟不幸日益惡化，終于完全變成盲目。許多過去的教友聽到這個消息後都紛紛前往探望，而且在有意和無意中強烈地暗示她，這是背叛宗教信仰後教主給她的懲罰，因此大家都幾乎異口同聲地希望她趕快悔悟，放棄佛教早日恢複對原來宗教的信仰。然而這位小姐卻冷靜而堅決地告訴這些教友：“我的眼睛雖然已經變盲，然而我的心卻不盲，我的雙眼會變盲一定是有原因的，這原因與我信仰什麼宗教並沒有什麼關系，因此我不會怨天尤人，也不會再盲目地相信宗教。我認爲相信佛教是令人心安理得的，我不僅不會放棄佛教，將來更希望能進步加以深入研究，以便獲得解脫和心靈的充實。”
△ 有一次一個外道對佛陀大聲辱罵，非常無禮，然而佛陀均始終保持沈默，不加反駁。事後一位弟子就忍不住問佛陀，剛才有人罵您，您爲什麼都相應不理，不回一句話呢？佛這時反問弟子說：“如果有人送禮給你，而你不願接受，那麼這些禮物要怎樣處理呢？”弟子說：“這時送禮的人就會把禮物帶回去。”佛說：“對。如果有人罵你，你保持靜默，不加反駁，那麼這些罵人的話無疑的就由罵人者自行收回。因此有時候沈默乃是最好的抗議。”又有一次佛與弟子走到市場看到一個賣魚的攤位，佛就命阿難將魚下面的墊草拿起來，並要他聞聞是什麼味道。阿難說：“這個聞起來好腥臭。”他們後來又走到一家檀香的袋子，並且要他聞聞看是什麼味道。阿難聞後就說：“這個聞起來好香哦。”這時佛就向衆弟子說：“一個物品如果與魚接觸便會有腥臭，如果與檀香接觸便會有香味，雖然這些接觸爲時很短，然而卻會立即産生完全不同的味道。人在選朋友的時候也一樣，近朱者赤，近墨則黑。一旦與惡人相處，立即便會受到惡的感染；反之，與善知識相處，也會立即受到善德的薰陶，因此一個人在交友方面實在不能不慎重呀！”
△ 有一次一個婆羅門(印度社會中階級最高的祭司僧侶)問佛陀說：“人一生下來便屬于不同的階級，可見衆生並不平等，可是您一再強調衆生平等，那麼這種矛盾的現象，您如何自圓其說呢？”佛隨即回答說：“你雖然是貴族，比社會上其他的人似乎更爲幸運，不過我想請問你，你是否可以比其他的人少受一點因果的報應？可以比其他的人少受到生老病死的痛苦？可以比其他的人少一點定業？如果你做了好事或壞事，將來是否跟其他的人一樣，都要接受報應？你的肉體是否跟其他的人一樣常常會有病痛？將來是否一樣會死？你一旦造了業，會不會因爲你是貴族就可以受到上天特別地赦免而消除？”這位婆羅門聽了佛陀的開示後異常佩服，就向佛陀頂禮答謝，並且皈依了佛教。
△ 有一次一位弟子問佛陀：“請問世尊，您一生中所有的教化能否用一句話來加以概括說明？”佛說：“可以，我所有的教化可以用一句話，“一切都不可執著”來說明。”所謂執著即愚癡，無理的固執自己的見解或習性，使自己無法變通，無法客觀和虛心，以便接受各種善知識，而提升自己的境界。自然界中有些動物非某種食物不吃，例如蠶非桑葉不吃，貓熊非箭竹不吃，無尾熊非某一種油加裏的葉子不吃，結果嚴重地影響了自己生存和發展的機會。因此佛在菩提樹下悟道時就說了一句非常令人深省的話：“一切衆生皆有如來佛性，只因妄想執著不能證得正果。”由此可知妄想(對未來的想象)及執著(對過去的想念)是妨礙。此外金剛經上亦一再強調：“應無所住而生其心”，“菩薩無住相布施，其福德不可思量”。一個人如果要有效地破除各種成見，分別心、人我心、衆生心、壽者心，不動辄認爲你是外道我是正信，這個有用，那個沒有用，一切唯我獨尊，我的最好……那麼最好的方式便是充實智慧，因爲智慧乃是消除執著與業障的最佳利器。正如點燈便可以驅除千年的黑暗，業力一如稻草垃圾，只要點一把火即可將之燃燒淨盡，是同樣的道理。
△ 什麼是智慧？名作家林清玄曾將它做一個很好的說明，他說智慧依字面的涵意是：正如“日”照大地，産生光明，使人“知”道世間一的真象、真谛、真理、是非、善惡、正邪、真假、美醜、性質和分野，使人的“心”對于各種“非”禮“非”我“非”善“非”德的事務能加“叁”思，並能斷然加以勸止，不再繼續沈迷，而能回頭是岸棄邪歸正。此外還能深切地了解世間最重要的道理：①一切無常，②人身難得，③因果循環，④輪回痛苦。且能夠以戒爲師，時時刻刻注意身、口、意的修持，不斷精進，如此終必獲得無上的智慧。
△ 佛陀認爲世間各種的知識學問均爲“有漏學”，而佛法乃是“無漏學”，因爲前者的知識，如物理、化學、政治學、心理學等等科學或社會人文的研究，雖然林林總總，內容很豐富，然而卻非全然有益于人類或衆生。因爲它們一方面在造福人類，而另一方面也在爲害人類或誤導人生(雖然爲害或誤導的程度並不彼此相同)。然而佛法或佛教的知識卻是般若的智慧，是去除自私而從內心獲證的知識，與世間的知識大多由外在現象所歸納而得的結果不大相同。佛法強調慈悲、利他、淨心、因果、無常、萬法唯心造……使人獲得真正的解脫和喜悅，因此是世人最值得開發、運用的智慧寶藏。
△ 佛陀曾經對弟子開示：每一個人對自己的父母都應該以慈悲心和感恩心來加以孝順，使父母感到快樂和安慰。因爲父母生我、育我，費盡無數的心血，是我們這一生中最大的恩人，因此必須認真報答父母的恩惠，千萬不可忤逆父母，否則便是罪大惡極。……我回憶過去世時，曾經做過天帝、國王乃至現在成佛，我所以有這種福報，實在都是過去無數前世中誠心孝順父母的功德所累積得來的。因此你們要記住——孝順是做人最大的美德。百善孝爲先，其道理也在此。反過來說：一個人如果不孝順父母，其罪過也最大，佛教中最嚴重的所謂五罪第一個便是殺父母，犯五逆罪的人死後必然要下地獄。 因此一個人如果不孝，則不管做了其他什麼布施或善事，都往往無法彌補因不孝所造成的罪業。
△ 《六祖壇經》上有一些發人深省的內容，很值得吾人的參考：佛陀說西方淨土世界，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千裏。如身犯十大惡業(殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、癡頑)與八大邪事(邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定)者，西方便顯得很遠。人如能先除十惡，即行十萬裏，後除八邪即再行八千裏。每一心念如果都不離開本性，所作所爲也都很公平、正直，則至西方極樂世界便易如彈指，要見阿彌陀佛也在一刹那間。反之，口說修行但心中仍有十惡之心，佛如何能迎你至西方呢？總之，若能了悟心不執著，頓除妄念之法門，則“見西方只在刹那”；如果不領悟這個究竟法門，只想依靠念佛求得往生，則路遙如何得達？因此“佛向性中作，莫向身外求”！“自性迷即是衆生、自性覺即是佛。慈悲即觀音，喜舍名爲勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀”。“善知識！常行十善，天堂便至”！“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方”。“苦口是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益(在日常生活中最好能處處助人，做有益社會之好事)，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前”。“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”。由這些開示我們可以進一步體會：“萬法唯心造”，“爲善爲惡，成聖成凡，天堂地獄盡在自己的一念之間”。“心生慈悲者必登天堂，心生嗔恨者必墮阿修羅，心生貪欲者必墮餓鬼道，心生愚癡者必墮畜生道，心生嗔惡…
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