同修：放生、誦經、念佛後，有人說自己業障太重，必須要回向自己才能夠消除業障，不能替別人回向，父母也不行。因爲別人身上的衆生會找到自己，自己本來業障就很重了，再招別人的衆生，會讓自己吃不消。這樣的說法對嗎？我應該怎麼回向呢？是不是替別人回向，自己就沒有功德了呢？

　　師：如果我們每一個做這件事情的人都是爲自己，我自己聽到佛法就行了，不管別人，那更多的人都聽不到佛法了；如果每一個人都想著自己得到法益就滿足了，那我們今天就沒有這個殊勝的緣分一起來共同學習佛法了。回向是什麼？就是心量的擴大、心念的展現。這就是回向！就是把我們自己所學到的、所體悟到的，和大家一起分享，希望大家都能夠有正知正見，大家都能夠認識佛法，這就叫回向！

　　我們念回向文，只是回向的一種體現，只是我們的一種希求，希望虛空法界一切衆生都能夠離苦得樂。怎麼樣離苦得樂呢？把正知正見介紹給他，叫離苦得樂。我們回向給一切山神、土地，他們怎麼能夠得到呢？他們也有了正知正見，他們也跟著一起學，他們就得到了。

　　那同樣一個道理，我們回向給自己的冤親債主，如果你沒有一個正知正見，你的功德從哪裏來呢？你沒有功德，你怎麼樣給你的冤親債主回向？冤親債主當然是越回向越多了！因爲你沒有功德，他生煩惱，你錯誤地理解了佛的意思還以爲你有功德，這是錯誤的。

　　那怎麼樣做呢？把我們心量放大就對了，就有意義了。既然佛告訴我們“諸法無我”了，那如果沒有“你”的話，你回向的時候你的冤親債主怎麼辦呢？他找誰去呀？找不到你了。你有你自己，這個冤親債主才天天不放過你，你執著有你，執著這個身體是你，執著這個環境是你，冤親債主就有機會了。

　　過去佛門裏面有一個小故事：說有一個修行人修得非常好，經常入定，功夫到很高深的境界了。有一天，他的壽命到了(因爲他沒有超越輪回，壽命是前一世修來的，這生給定下來的一個定數，又沒有轉變，所以壽命到了)，黑白無常來找他要把他帶走。但是來了以後怎麼也找不到他，他這個人好像在人間蒸發了。當差的這些小鬼挺郁悶的：“明明這個人壽命到了，人間怎麼找不到他了？”後來請教了一個高人，高人就告訴他們說：“他是個修行人，修行的境界非常高深，人家入定了。入定了以後，身體沒有了，就看不到他了。”當差的小鬼們就問：“那怎麼辦呢？他壽命到了，我們抓不住他交不了差啊。”那高人就說了：“你們知道嗎？他爲什麼有那麼深的禅定，修行功夫那麼好了，還沒有超脫輪回？還被陰陽的數給束住，被你們給牽住？就是因爲他有一個紫金缽，他對這個缽愛不釋手，很牽腸挂肚。要想找到他，你們就到他住的地方去敲他的缽，一敲就能找到他了。”結果這些辦事的小鬼們就到他住的地方去，果然看到有一個缽在那裏放著，就拿東西“梆梆”一敲。他馬上出定了：“誰動我的東西？”還愛惜這個東西，沒有放下。他一出定，定力失去了，煩亂的心顯現了，這個身體就在了，小鬼們就看到他了，把他拉到陰曹地府去了。

　　這說明一個什麼道理呢？你有功夫了才能真正地消除業障，你自己沒有放下，自己沒有功夫，這個業障要消除掉，不容易！

　　你說自己業障很重，那問一句：“你的業障在哪兒呢？拿出來讓大家看看。”你拿不出來。業障是虛幻的！是什麼變的？是煩惱心變現出來的。如果我們把心轉過來了，把煩惱轉成菩提了，把嗔恨轉成慈悲了，把貪愛轉成智慧了，把愚癡全部給化解了，這個時候業障就沒有了，心裏面充滿了智慧。那業障從哪裏來呢？業障和菩提是一體的兩面——煩惱了，業障就現前了；覺悟了，菩提就現前。

　　所謂的“忏悔業障”，是通過你種種的修法，通過你不斷地努力，你覺悟了，提升了。你提升一步，業障就減弱一步；你提升兩步，業障就消除兩步；你完全提升成佛了，你業障就完全沒有了，是這個道理。不在于你去回向，而是在于你真正用功。怎麼樣用功呢？諸佛菩薩教導我們的是“量大福大”，心有多大，福報就有多大，你這個回向才能真的管用。所以說佛菩薩的教導，我們一定要明了。那別人的說法對不對呢？我們就知道了。

　　那大家以後怎麼回向呢？把自己的功德全不要了，全回向給一切的衆生，全回向給累世的父母、師長、一切衆生。那自己還有沒有了？沒有了。沒有了怎麼辦呢？你成佛了！那才是真正的殊勝。佛告訴我們：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”什麼意思呢？你有“我”，不行；沒有“我”，你才能成菩薩。所以，回向給一切衆生是正確的，回向給別人才是真正地照顧自己、幫助自己。

　　佛法是講理的，把這個道理講通了，我們就心情舒暢了。所以，這就是功德，這就是回向，不要把回向想得那麼神秘，那麼的高不可攀，讓大家搞不清楚。一定要知道，回向是我們的願望。怎麼樣才能達到這個願望？就是我們認真修行，真正有功行，真正把我們的慈悲心發出來了，我們放生就有圓滿的功德，那我們替別人回向這個功德就更大了。

　　他問：“是不是替別人回向，自己就沒有功德了呢？”不是的，越替別人回向得多，你的功德就越大。你給虛空法界一切衆生都回向，那每一個衆生都有你的功德，你的功德更大了，這是非常殊勝的。所以講“不爲自身求安樂，但爲衆生得離苦”，這是誰的境界呢？菩薩的境界。天天想著“我自己的冤親債主”、“我自己”，這是凡夫啊！是凡夫功德大，還是菩薩功德大呢？我們想想就明白了。

　　(選自大願講堂“學習佛法，覺悟人生”，2010年11月14日講于北京)