同修：師父您說我們做事的過程，同時需要提起智慧的觀照，怎麼理解呢？

　　師：這個智慧，不是你學來的。智慧和煩惱它是摻雜在一起的。你的煩惱少一分，你的智慧就多一分。就好比這一杯水，水本來是很清的，如果你滴了一滴紅顔色的墨汁進去以後，水就變紅了。水的本質紅了沒有？沒有，本質沒紅。你要把這裏面的分子分開以後，分子不是紅的，只是它集中在一起現象是紅色的，但是水清的還是清的。清水加上紅色的顔色，我們衆生分不清哪個是清水哪個是紅色的顔色，就感覺都是紅的。在這個情況下，你的智慧不見了，看到的全是煩惱，全是紅色的。但是你這個紅色的顔色淡一點了以後，你感覺淡了，清水的這個感覺有了；再淡一點，這個清水的感覺又有了。什麼時候你這個紅色的全部沈下去了，清水就出來了。這就是你的智慧本來就有。

　　同修：想提起智慧的觀照，除了念佛號以外還有什麼具體方法嗎？通過念佛號就能夠開悟，能夠明白這些道理，這是什麼原理呢？

　　師：來觀苦、空、無常、無我——外面的世界是苦、空、無常的；自己，是無我的。這就是般若智慧的起步根源。沒有嘛！沒有，就是說煩惱是假的，因爲外面一切的現象都是無常的，它當然是假的了。

　　煩惱是假的，首先這個理論已經建立了。你知道這個清水裏面滴了一滴紅墨水進去以後，這個紅墨水是假的，沒有汙染到你這個清水，只是現在這個現象已經把這個水弄混了而已。這一點你知道了，然後你就會下手用時間、用方法把這個水混的沈下去，清的現出來。

　　你念佛，就是把你這個水不斷地澄清的一個過程，越來越清，越來越純，然後那個紅色就下去了，純淨的這個清水就出來了。

　　同修：只是觀這個道理，自己不斷地感悟這個道理，在這個過程中我不念佛號，我能夠證悟嗎？

　　師：能。

　　同修：那如果能的話，還要念這個佛號，算是一種執著嗎？

　　師：執著。因爲如果你的心已經在這個執著裏面了，你沒有一個“依”的話，肯定依的是煩惱，所以你只有依到“阿彌陀佛”這麼一個一真的狀態下，你才能夠真正把苦、空、無常這個觀念提起來。這就是對與錯、善與惡的一種對比。你在沒有成就之前還是有對立的。有對立，我念“阿彌陀佛”。佛教導我們是要智慧觀，念佛是根，觀是一個方法。你把你的根本都忘了，去找枝末去了，那個觀是不對的。就是你沒有根本依，沒有一個結果。

　　就好像你把他假設成是我們自性的本來的原本狀態，這個狀態用“阿彌陀佛”來代稱。外面的物質現象，一切現象和你現在所處環境的這些事情，是苦、空、無常的，本來沒有“我”，應該有個“阿彌陀佛”的這種自己自性的狀態，這是我們的一個彼岸。然後你才能夠提起這個般若觀，把這個世界看清楚，否則的話你就看不清楚。

　　同修：師父，那念阿彌陀佛和念觀世音菩薩是依在一個位置嗎？

　　師：關鍵是表法的不同而已。觀音菩薩表的是慈悲，大慈大悲，表的是救度衆生的這麼一個狀態。所謂的叁十二應，衆生應以什麼身得度，他就化現什麼樣的身，是一種表法的不同。

　　佛是代表的是本體，菩薩代表的是起用。爲什麼有災難了，祖師讓念觀世音菩薩？就代表起用我們的大悲心、慈悲心來感應祥和，感應善的。這是菩薩是用，佛是體，本體，是根本依。

　　(2011年9月22日給北京義工的答疑)