同修：怎麼理解佛有叁身？如何才能消除業障？

　　師：你看《無量壽經》說釋迦牟尼佛滅度，“爲中下根人示現滅度。”對上根人來說，釋迦牟尼佛滅度了沒有？沒有。中根人、下根人感覺釋迦牟尼佛已經滅度了，爲什麼呢？中下根人是執著于形相、現象——釋迦牟尼佛出生了，釋迦牟尼佛80歲以後滅度了……看到的是相。但不知道“相”只是代表狀態，它是有成、住、壞、空，有生、老、病、死的。但是他所宣講的“理”是宇宙亘古不變的，那才是他的真身，所謂釋迦牟尼佛千百億化身。我們所認爲的他滅度是化身，他的真身沒有滅度，他的報身也沒有滅度。佛有叁身——應化身、報身、法身。所以我們學佛的真身，學佛的報身，這是智慧之身，他是不會滅度的。滅度的是應化身，“應以什麼身得度，現什麼身”的應化身。

　　我們念佛，從有相逐漸逐漸地入到彌陀願海，就是入到了真正的本性回歸的那種境界，見到自己本來面目了，那就和佛一樣了，那你就是佛了，你就是報身佛、法身佛。那現在的這些現象變成什麼？變成了應化身。

　　每個人都是佛，有化身佛、報身佛。報身佛和法身佛是不變的，是每個衆生都具足的，都有，都是佛。應化身，佛菩薩覺悟了，他是應化身；衆生沒有覺悟是業報身，把你的法身變成了業報了。因爲自己的妄想、執著，把你的真身不見了，找不到了，執著于外面的現象，執著于一些物質。

　　哲學家高明就高明在他不執著在物質裏面，他是執著在精神，說“我思故我在”，我不執著外面的世界，外面的世界是成、住、壞、空的，它是不長久的；但這個思維，感覺我思想變動的時候，外面的世界也跟著變動了。思想是真實存在的，是它來主宰外面的物質的。所以他是注重于思想。這個就比我們一般人要高明很多了。我們一般人是注重于物質，他是注重于思想的轉變，進而會影響、會改變外面的物質，就很高明了。

　　佛門裏面又更高一層了。物質和精神再上一層的，那才是佛門裏講的佛性、法性。佛門裏法相唯識裏面講的，這個宇宙就是意識存在，“識”就很類似于哲學家講的精神。我們佛門裏面講“唯識”，這個意識存在，分辨外面的事物是黑是白，分辨顔色，分辨對錯，是意識來做主的。如果這個意識沒有了，外面跟你沒有關系。

　　最後講的是“如來藏識”。因爲意識不能代表佛性，最後不得已祖師們又給加了個如來的意識，是“如來藏識”，那就是佛性。佛又說：如來藏識和意識是同一個事物不同的名字，說的是同一樁事情。迷的時候是意識(第六意識)；覺悟了以後就變成“如來藏識”，那就是佛性了。你覺悟的時候業障自然就消了。

　　你問如何消業障，就是這個道理。業障就好像是什麼，你意識迷惑，佛性在迷惑的時候、不覺的時候它是業力，就像黑暗一樣的無明在障礙著。你有一盞燈點燃了以後，它亮了，這個第六意識就變成了“如來藏識”。如來藏識就是佛性，那你就沒有問題了。

　　就像這個房間本來是黑暗的，你打開燈了，黑暗就沒有了。業障就好比是黑暗一樣，燈一亮就沒有了，自然就消失了。如果你不明白這個道理，你說“我在這個屋裏面放其它的東西來消業障”，消不了的，只有光明來了這個業障才能消。

　　我們智慧增長了，自自然然地業障就消了。智慧不增長的時候，我們感覺到我們有點輕安或者怎麼樣，是逐漸逐漸地，因爲我們的修行，智慧逐漸發光了，開始要有點亮光了，我們看得清楚一點了。本來沒有燈的時候，這裏面很黑暗，屋子裏面有什麼東西我們都看不見，或者看不清楚。後來我們通過我們的努力，像鑽石取火似的，有點光了，有點火星了，我們就看到屋裏面還有書，有什麼東西，才會看得更清楚了。這個燈徹底亮了，我們發現：哦，事情一目了然。這是我們修行的一個過程。

　　你要刻意去消業障，消不掉。因爲業障也是從心想生的。你心想“我要去消業障，我要把這些冤親債主給超度了”，超度不了。佛說了，如果衆生無量劫的業障有形相的話，哪怕比微塵還要小，整個虛空都盛不下。這是衆生的業力。但是我們再反過來說，業力從哪裏來的，還不是從意識裏面出來的嗎？都存在意識裏面的，那如果你一樣一樣的拿出來，把它給消掉，不行，太慢了，整個虛空都盛納不了，你怎麼去消？消不了。

　　那怎麼辦？轉變。你的心境轉變了，業力也就轉變了，這樣業力自自然然地就消了。就像燈亮了，黑暗自然就消了一樣。燈不亮，它消不了。

　　我們天天消業障，可以這樣做，但是不可以這樣想，這樣才是對的。“我做這些事情是爲了消除我的業障，至于這些業障在哪裏不要去理它，有沒有這些業障我也不要去理它，我只是按照去做了。”你的智慧開了，這個業障自自然然地一層一層的就消了。你光想著消業障，它反而是個障礙，是個妄念。“我要消業障”，還是“我”，還是有障礙的。

　　我們認真地去修，去忏悔，這樣去做。做法是對的，但是觀念要轉變。不能說連自己的父母都不能給回向，那個心量太小了，自己的父母都不能回向你說你還能容納下誰？別人不能容納，你怎麼能成佛？和佛的心量是相違背的。不是說我成就了我再給周圍的人回向，那你什麼時候能成就？

　　要把自己的心量要放大，這樣的話，更加容易達到“用功少、見效快”。有可能是同樣這樣修一年，“爲自己修的，我父母也不管”，那修的那個功德很小，微不足道；如果是真正爲衆生去修一年，那這個不一樣，福報也不一樣。因爲衆生和人是有感應的，你是爲衆生，衆生也反過來有感應的。你爲你自己修的，那就是我執。

　　這都是初學的時候一個狀況，你真正到入門了，真正得力了，明白這些道理了，其實沒有爲衆生也沒有爲自己，自他不二了。衆生就是自己，自己就是衆生。你還有衆生、還有自己，那是對立的，對立的那就不是佛法，是方便法，只能這樣說。最後你證到法身的境界，外面的一切世界你所能接觸到的都是自己，聽到的都是自己，所能看到的也是自己，所能接受到的都是自己，接觸的是自己的法身。

　　(2011年11月23日給北京義工的答疑開示)