同修：淨宗大德講現在一萬人只能一兩人往生，很多人不愛聽，說有一種什麼方法，到臨終時一念就能往生了。但淨宗大德說的是真的，對嗎？

　　師：這不是真假的問題。能不能往生，不在于一萬個人裏面有幾個，還是在于自己。佛菩薩只是把這個方法教給大家，誰能往生誰不能往生，不是佛菩薩的事情，都是自己的事情。所以沒必要爭“一念能不能往生？”，你能往生更好，那全往生多好呢。你不能往生的話，還是自己的業障，自己的果報。

　　我們還是那句話——默默耕耘，默默把佛法傳給大家。能往生幾個不是我們要考慮的。關鍵是你自己能不能往生，這個很重要。

　　現在有一個問題：大家以爲往生是死了以後去往生，不是這個意思，成佛成菩薩是活著的時候成的！“菩薩”是覺悟的人，人是沒有覺悟的“菩薩”。我們覺悟了以後，我們就是菩薩了，在各行各業都有菩薩，是這個道理。我們現在不覺悟，所以我們還是凡人，覺悟了以後，那就沒問題。我們到極樂世界幹什麼去？學覺悟去，覺悟了就沒問題了。我們現在有問題，說明我們還沒有覺悟。

　　要知道佛教的每一部經典，都能讓人圓滿成佛，只是偏重于每一個衆生的根機不一樣，相對說的詞不一樣，但都是貫穿著佛理和衆生的根機的，所以每一部經都是圓滿的佛經。成佛的大道，沒有高下。不是說讀這部經容易成佛，讀那部經不容易成佛，經典有高下的分別，而是哪一部經對我們的根機，我們讀了以後能更容易成佛。

　　淨宗大德以前講，讀一部經就可以成佛了，這句話沒有錯。大家說：“我們只讀這一部經，其他經都滅了，我們豈不是對不起佛了？”也不是這個道理。我們成佛了，佛經就無處不在了，你說的每一句話都是經，因爲你是佛了，你說的當然是佛經了。你天天讀佛經，如果你不覺悟，那對你來說真正的佛經還是不存在的。所以一切法都是讓你成佛的，你成佛了所講的都是經，佛經就永遠不會滅，是這個道理。

　　從事相上來說也能講得通，因爲佛當年講經說法是遍走古印度給不同的人講，有可能這個人一生就只能聽到一次，他聽一次他這一生認真修行就有受用了，就有成就了，那就等于說一部經對他來說就圓滿了。

　　佛在這裏講一段時間後，又到另外一個地方去講，這邊的人就聽不到了，那時候的人是沒有條件把佛經全學到的。那時候，你有一兩部經就很厲害了，遠沒有現在那麼方便。

　　現代的人，因爲科技的便捷，我們能看到《大藏經》擺在這裏，祖師著述都在這裏，我們都能看得到。現在直接引發了這個說那個，那個說這個，把思想給說亂了。但是我們要明白一點，一切的佛經都是讓人回歸到清淨自在的，離開這個原則就不究竟。不能說他是對和錯，只能說他不究竟，這是一個關鍵問題。

　　淨宗大德講經都是面對整個社會，所以講得比較含蓄，各人去領悟。真正能領悟到淨宗大德意思的人不是很多，錯誤理解的蠻多，所以造成了一個混亂的局面。這是理解錯了，不能夠真正理解佛菩薩的本意，所以要好好聽。

　　(2010年11月28日給北京義工的答疑)