同修：“有”和“空”是哲學當中非常重要的一對範疇，也是佛法重點討論的內容，請師父開示“空有不二”的思想。 師：這是我們學習佛法，尤其是大乘佛法，常常聽到的一個問題，尤其是讀過《金剛經》的人，都會提到這個問題。 這個宇宙，佛說“萬法皆空”。那到底空了沒有？如果真的是空了，這些現象又怎麼解釋？如果是“空”，“空”是一個什麼狀況？既然是“有”，又怎麼會說“空”？這些都是我們衆生分上的分別執著，認爲佛說的“空”就一定是“空”的，佛說的“有”，一定是真“有”的，總是落在兩邊，不能作爲中道。 佛門常講：真空不空，妙有非有。所說的“空己”，是我們一切衆生本具的本體佛性，是空的；“妙有”是它能夠顯示萬事萬法。那既然萬事萬法都是本體所顯現的，那能夠空的體和能夠現的法，它就是一不是二。只是我們衆生，有時候明白了一些現象，以爲自己搞清楚了，卻不知道在裏面産生了執著，把本體給忘掉了；而有一些人就執著于“空”，讀了一些大乘經典以後，覺得既然佛說都是空的，就不能夠正確地對待對外面的世界了，就消極了。這都不是佛所說的真實義。 佛告訴我們的“空”，不是我們想象的那個“空”，佛所說的“有”，也不是我們衆生執著裏與“無”相對的這個“有”。佛是放下了執著、分別以後，所産生的“空”與“有”，是道法自然的一個現象。那我們衆生呢？由于內心有煩惱、妄念、障礙，所以不能夠見到這個本來面目。祖師常常做比喻說，佛的心就好像一潭純淨之至的水，能照見萬物，而我們衆生的心，就好像一潭渾濁的水，不能夠照見萬物，但是這個水的本質，是沒有清與濁之分的。爲什麼這個水渾濁了呢？因爲水有了波動以後，把水底下的沙塵、泥土翻上來了，所以變成了渾水，但是水的本質是清的，只是一時地被汙染了。所以我們要給它一定的時間，把這些沙塵、泥土通通沈到底以後，水的本質就顯現出來了，是純淨的，也可以通照萬物。只不過是我們衆生這個心，在沒有明白、覺悟之前，沒有方法使它保持清淨的狀態，反而是越想清淨越亂。所以佛在成就以後，開顯八萬四千法門，不過是讓我們通過佛所說的種種善巧方便，把我們內心的這些沙塵、染汙沈澱下去而已，使我們回歸到真正的宇宙之本體，衆生本來的面目，回到我們本來的，應該生活的，淨土經裏面講的“極樂世界”，大乘經裏面講的“一真法界”。一真法界就是不生不滅，不能說它“空”，也不能說它“有”，它是道法自然的本來現象。 (2011年12月1日在北京的答疑開示)