同修：請問師父，唯識就是唯心嗎？

　　師：佛法常講：緣聚法則生，那麼緣滅，法有沒有滅呢？法沒有滅。只是我們眼所能看到的現象，直觀感受到的一些感覺，好像法已經滅了，其實我們所探討的佛法、宇宙真理，它是不生不滅的。

　　“唯心”和“唯識”，我們在佛經裏面常常看到這些詞。關于“識”，我們在法相唯識裏面看到，祖師在解釋這個問題時告訴我們，整個宇宙的萬事萬象，是我們的意識變現出來的，所以祖師們承認整個宇宙只有“識”的存在，就是我們衆生的見聞覺知，我們是依靠這個靈性去分辨外面的世界。無論是物質現象還是精神現象，都是它在起作用。所以說整個宇宙是充滿活力的，是有思想的，有意識的，這是我們意識的活動範圍。

　　關于“心”的解釋就多了，可以分爲“真心”和“妄心”。“妄心”就是我們的“心”起了波動以後，所展示出來的現象。這些現象讓我們有了認識、覺知，並在我們的生活當中産生了喜怒哀樂。“妄心”和我們所說的“識”是相同的。但是我們的“識”，也就是“意識”，通過修學佛法，通過自己內修、用功，可以“明心見性”，那麼這個“識”就轉成“心性”了，就變成“真心”了。所以“妄識”和“真心”，這是一體的兩面。如果我們覺悟了，這個“識”就變成“真心”了；如果沒有覺悟，就是“妄心”和“意識”來決定我們的生活，決定我們的起心動念，就造就了宇宙萬事萬物起的受用。

　　所以說 “識”和 “心”，“心”即“真心”，是不動的本體，“識”是“真心”起作用以後，衆生在沒有正確認識的情況下，所産生的一切現象的結果。所以“唯識”和“唯心”本是一體的，覺悟了就能明白，不覺悟才會區分爲不同而已。

　　(2011年12月1日在北京的答疑開示)