同修：像有些出家人，他們生病，只是一種相，給人感覺好像是生病，但是他自己有病無痛是嗎？

　　師：這個只有他自己知道。(衆笑)

　　同修：印光大師不是大勢至菩薩再來嘛，但是他往生的時候有一些小疾的示現。有人提出過問題說：“既然是大勢至菩薩再來，爲什麼身體還有疾病？”

　　師：釋迦牟尼佛去世的時候，是食物中毒，然後也示現病疾。本來這個世界就是無常的，世界一切的物質現象的存在本身就是不住的。所以他更主要的是讓你更深入境界了解物質以外的世界。

　　這個不是說“你看佛家講的涅槃，不生不滅，釋迦牟尼佛不是也死了，不在這個世界了嗎？”他是講的這種物質的生滅。這個地球上本來就是有生必有死，有物質的聚合，就有物質的分散，這是一個自然的、不變的道理。

　　但是佛看的是——物質是沒有聚、沒有散，他看的是本質的東西。你說這個物質滅了沒有？沒有滅。比如釋迦牟尼佛去世了以後，他這個身體有沒有生，有沒有死？沒有。爲什麼？他聚的時候是來自于自然，四大——地、水、火、風的這種慢慢的一種物質的聚合，然後散了以後又歸到自然去了。他只是一個組合，組合成個人形，是個人；組成個樹，他是樹。其實基本的東西是一樣的。他沒有生滅。

　　所以人去世了以後，埋在地下了或者怎麼樣了，他又跟大地融爲一體了，他只是變了另外一種形式存在而已。哪有生滅？

　　我們一般人感覺這個東西，比如這個碗本來是完好的，如果我們不小心把它摔下去了，它就變成碎的了，變成一片一片的了，這個時候這個“碗”的現相就不存在了。但是你說這個碗滅了沒有？碗的相是滅了，但它的本質是沒有滅的。哪怕你給它搗得很碎很碎，變成一粒一粒了，它滅了沒有？還是沒有滅。它這個相滅了，但是它實質還是沒有滅。哪怕你把它給溶化，變成空氣了，滅了沒有？還沒有。溶化到空中去了，還沒有滅。這個是消不滅的。

　　這就是相不滅，心不滅；心不滅，相也不滅。物質本來就是不生不滅的。是因爲衆生的因緣感召聚合、分散而已。沒有生滅。生的時候它是聚在一起，它沒有生；滅的時候，它只是分散，它也沒有滅。這是宇宙的“成、住、壞、空”一種現象的本源，現象的轉變。

　　(2011年9月22日給北京義工的答疑)