同修：師父，之所以産生煩惱，是不是因爲我們的心被境轉了，沒有把心定住？

　　師：這不僅僅是被境轉了，是你的心和境它變成一體了，你就認爲那一刹那這個境就是你的心，這個境就是你的生命！人家在你生命裏面讓你不高興了，你肯定很痛苦，肯定發脾氣嘛。

　　不被境轉，就是說你的心和境是脫離的。但是這個脫離不是真脫離了，是真正的心的這種意境、定力能夠觀照到外面的世界，而不被世界所幹擾，這就對了。

　　凡夫他的心遇到這個境界，他就跟這個境界融爲一體了，分不清真心，分不清自己，最後在這個境界裏面找是、找非、找好、找壞，找了一大堆，結果把自己搞得很狼狽，沒有走出來。感覺到這個也錯、那個也錯，進入自己的輪回這種現象的世界裏面去了。你跳出來，往上一層就沒有了嘛，要知道現象是無常的，你在這個無常的大夢裏面醒一點了，你痛苦就少一點了；你不醒，那你永遠不能夠體會到往上一層的感覺。

　　但是你如果沒有這個因緣，沒有這個善根，聽了以後：“我怎麼不現實了？我怎麼不真實了？這不就是發生在我身上的事情嗎？沒發生在你身上的事情你當然不怎麼樣了。”你還埋怨，不知道怎麼從這裏面出來，再往上一層。

　　同修：聽師父這麼說，我忽然想到一個畫面：就比如說阿彌陀佛高高在上，我就站在阿彌陀佛的旁邊往下看，看這個世界看自己，好像電影的放映過程，可能一件事自己還在煩惱，瞬間就過去了，然後下一個不管是好事壞事又來了，反正它都是過電影，最後總有沒了的一個結尾。如果就這麼想，當時自己在這個電影中扮演某一個角色，很煩惱，就覺得是很可笑的一件事。

　　師：你知道你在裏面演戲，這說明你稍微進步一點了，有點高度了，但是還不是佛法裏面所描述的這個樣子。這還是你的妄念、業力的這麼一個思想程序在思考這個問題。

　　同修：我聽一位法師說，就算你修得在天上飛來飛去了，也不能說明你已經證悟了。

　　師：對。因爲它還是有相的東西。

　　(2011年9月22日給北京義工的答疑)