同修：師父，我做事很拼，不管活兒多少都往身上攬，然後師兄就老說我太執著了。努力工作是執著嗎？

　　師：工作還是要執著的。要根據自己的身體狀況、能力、精力，能夠做多少，要合理安排。

　　其實衆生執著的都是些妄相的東西，今天你感覺對，有可能明天就不對了；今天你執著這個東西，有可能明天就沒有了。外面的事相執著與不執著它是不重要的，重要的是執著的這個心。我們衆生的心就是：今天我不執著這個東西了，因爲有可能明天它就沒有了，物質毀了以後，我不執著這了，但是我這個執著的心沒有變，又轉移到另外一個物質，我又執著它了。所以衆生是執著的心在不斷地轉移對象。

　　其實物質是沒有問題的，沒有對與錯，沒有讓你執著與不執著，比如這個杯子它沒有讓你去執著它嘛，是你自己的心在執著這個問題。這個沒有了，然後又執著另外一個，是這個執著之心起了問題。所以外面的相，佛看外面的世界是極樂世界，衆生看就是娑婆世界，一個道理。

　　同修：怎麼才能不執著？

　　師：不執著了就不執著了。做不到不執著，那現在就執著點兒。不執著也是功夫啊，功夫到了自然就不執著了。現在你說不執著了，還是在執著。

　　我們工作認真地去做，我們的心態是：我認真去做這個事情了，我要把它去做到最好，但是我去做了，現在這個心的這種狀態不一樣了，認真不一定是執著。

　　同修：是對結果不執著嗎？

　　師：對結果也要執著。因爲它都是一個過程，這是我們修行的一個過程。你說“我忽然間今天聽了說不執著，我就不執著了”，但是這也是執著。這個執著、不執著不在于事相上我執著、不執著，在于我們這個心，心的一種狀況。不是說我們的心不執著了，是讓我們有執著的這個心，它沒有障礙了。現在我們衆生執著與不執著是有一個很強的意識在支配的，說“真不執著了”，其實他還是在執著；說“真執著”，他其實也在執著。

　　當年永嘉大師修行很好，開悟了以後，要找一個人印證，他就找到六祖惠能大師。六祖惠能大師跟他的談話裏面，給他印證說永嘉大師真的開悟了，開悟了就成佛了。問他：“你還有分別嗎？”他說：“分別亦非意。”就是說，難道成佛了就沒有分別了嗎？也是有分別的，但是他不是用自己的意識心去分別了，是隨著這個物質變化而分別。

　　就比如說這個事情本來應該做成一個什麼程度，用心去做了才能變成這個狀況，這個程度裏面，它是個自然的。我們用心去做了，它變成這個結果了，是自然的。我們衆生的心是什麼？是在這個自然的裏面，又加了一分執著進去。

　　同修：如果在做事過程中加進去主觀，就是我想把這個事情改變成什麼樣子就叫執著，那自自然然的那樣去發展，沒有加進我這個主觀的思想、主觀的意識，就叫不執著對嗎？

　　師：也不對。因爲這個是羅漢的境界。如果你真正不執著了，六道輪回就沒有了，你不分別，十法界就沒有了，不是現在我們一般在這談不執著了就不執著的問題，我們現在是在人道裏面，所以你說你不執著了，不可能的。

　　“阿羅漢”這個名詞是梵語，翻譯成中國的意思叫“無學”，就是說六道裏邊的問題他不用去學了，畢業了，叫無學。所謂大羅漢，就是大乘裏面的羅漢，大乘裏面畢業的。四果羅漢，小乘羅漢，是六道畢業的。你畢業了以後你就叫羅漢了，就像學位的名詞一樣。所以說，我們說我們執著與不執著那都還不行，不斷地去練，不斷地去修，這個六道裏面你真正都通達明了了，你就不執著了。六道裏面還有疑惑，那點疑惑就得執著。就是說證阿羅漢了，六道裏面的這些事情、因果的現象，你都開悟了；沒到那個程度，不行，還是執著的。

　　同修：那是不是就是說，我們不去想它？你說你不執著，實際上也是執著；說執著，實際上也是在執著。

　　師：不要去想，你想它也沒有用。這個時候你不如按照佛的說法，去修一些相應的法，和無我的這個方向是聯在一起的，這個路是對的，你可以往這方面走，走到門檻了，走到進門了，就沒有“我”了。沒有進門，光聽到一些“無我”了，或者看到一些“無我”的說法了，那怎樣討論都討論不出結果。

　　同修：什麼是無我？是幫別人做事，不想自己了嗎？

　　師：會忘我，就是有的時候進入一種時空的狀態，把我給忘了，沒了，這也挺好的。這個時候在意識裏面沒有這個主觀觀念：“我怎麼怎麼樣了。”

　　說無我了，那個無我的念頭也是錯的，那個念頭也沒有了。說“我已經沒有我了，我已經把我給修空了”，這個還不是真的沒有了。就像《金剛經》上說的，那證羅漢了，能當自己證羅漢想嗎？不可以的。所以如果說“我已經成羅漢了”，肯定是凡夫；“我已經成就了，已經成菩薩了”，肯定也是凡夫。爲什麼？“我”！有“我”你肯定是凡夫嘛！

　　所以學佛開始的時候說五年學戒，這不是學戒律。就是學破我執，修忍辱波羅蜜。五年之內是不允許說話的，“我認爲我對了，我認爲我怎麼樣”，你對了也是錯的，對了也要揍你。爲什麼？“我對了”，哪有“你”對了？“我認爲這樣就對了”，不可以的！說“有我”也要揍你，說“沒有我了”也要揍你，總之要揍你個五年十年的，這樣你才能夠放得下。

　　特別是剛剛入佛門，剛剛學佛，就說“哎呀我已經修得很好啦，我已經什麼都懂了”，這種人就壞了，佛都救不了，執著得太厲害，法執。他得到一點受用，得到一點輕安了，就感覺到“我已經證果了，我已經怎麼樣了”。他不懂啊，這是錯的！至少要有五年到十年的時間，你說你輕安了也要揍你，你說你怎麼樣怎麼樣也不行。這樣就讓你這個心， “兩邊不立，中道不存。”讓你沒有下腳之地，那個時候才能真正把我去掉。說“對”，也要揍你；說“錯”，也要揍你；說“中間”，中間也要揍你。那就兩邊也沒有了，中間也沒有了，到哪裏去？有的時候，根利的，問他“你到哪裏去？”那就是沒有了，有可能就開悟了。過去參禅的用這種方法比較多有可能揍你一香板就開悟了。

　　不是說我們剛剛學幾天，剛剛明白一點，就感覺好像自己很了不得了，什麼都懂了，這是犯了一個大忌。過去是五年學戒，至少五年是不允許說話的，在師父面前是沒有資格講話的，對了也沒有資格講，爲什麼？我執嘛，對了也沒有資格講。你就逐漸地自己的想法就少了。自己的想法少了以後，那你和真心就相應了。和真心相應，你自然就開悟了。

　　千經萬論都是讓你回歸到不執著，回歸到清淨，你看完千經萬論最後還要回到這個方向。這五年之內讓你完成這個過程，以後你再看經看什麼，“這就是我過來的，這些都是我經曆過的嘛。”所以說“一經通，一切經通”，是這個道理。所以守住一門是把自己的分別執著去掉，然後再看一切的八萬四千法門，看一切的佛經，你就不陌生了。因爲他的規律都是一樣的，都是讓你通過種種的善巧，通過種種的方式，把你的執著放掉，把你的成見放下，把你的主觀意識放下，你就客觀了。

　　現在沒有這個環境，說五年哪有這個環境呀，一年他就感覺“我已經學一年了，我學的很多了，已經很了不起了。”越是有修行的，真正有功夫的，人家不去爭論這個問題。他說他成就了，“好，好，你太成就了，成就得不得了了。”爲什麼？因爲他已經不能接受了，感覺到“佛就是這樣說的，我就是這樣做的，我已經成就了嘛。”就進入另外一個狀態了，這是完全錯誤的。

　　你說如來是坐著的，臥著的，躺著的，站著的，都見不到如來。那你說你那個狀態就對了？就成佛了？這不是錯了嘛。“佛法無人說，雖智莫能解”，不是你看幾本、聽幾部經就聽明白了，長時熏修，最後的時候，才感覺到、體悟到。

　　謙虛是非常關鍵的，謙虛就是和自己的這個心性是相應的，因爲你謙虛了以後你就不浮躁。感覺自己懂得多，那個心就是裝了很多的東西在裏面：“哎呀我懂得多，我裏面的東西多。”那是煩惱，是妄想啊，這個東西多，不是真的。

　　佛經裏面講，沒有證得阿羅漢是不可以相信自己的見解的。那現在都沒有證得阿羅漢，那只能夠相信佛說的。阿羅漢就是無學，畢業了，才能相信自己的見解是對的。所以慢慢地學，慢慢地修。

　　(2011年11月23日給北京義工的答疑開示)