同修：

　　師：說“佛在心中”，我們先思考一下：佛在你哪一個心中？你的心又在哪裏？把你的心拿出來給大家看看？你拿不出來。所以，說這話很抽象，只是學著說“佛在我心中”，你連你自己的心都沒有找到，那佛在你哪個心裏呢？

　　佛到底在哪裏呢？在《楞嚴經》上就講得很殊勝了，佛與阿難的一段對話非常經典。佛問阿難：“心在哪裏？”阿難說在裏面，又在外面，又在非裏面非外面，找了七處都沒找到。阿難慌了，人沒有心還行啊？找不到了。那你的心都找不到了，佛在哪裏呢？所以說我們說這個話，真正的意義並不懂。

　　真正的佛是什麼呢？是我們的“見聞覺知”。我們眼能見，有感覺，能夠了知，如如不動的性，那是佛。這才是我們本來的面目，他是我們的法身，遍一切處，你找到了這個心才叫“遍地是佛”了。找不到，你說“佛在心中，遍地是佛”，那你只是學別人說的而已，哪個是佛你看不到、找不到。真正地你把你的真心找到了，說這句話才沒有問題。沒有找到時就說這句話，那你是學來的，不是你的。

　　我們聽一般人講“佛在我心中”，你問他一句：“你的心在哪裏？沒有心，佛在哪裏裝著呢？”所以我們佛弟子應該要清楚地知道，要明了這句話真正的意思是讓我們來找我們的真心，當你找到真心了，“遍地是佛”，這是真的。我們要從最基礎的下手，真正地找到我們的心，就是祖師們常講的“父母未生前本來面目”，那就是我們的真心。找到他了，那遍地哪一個不是佛呢？花草樹木、山河大地，無一不是佛。你沒有找到的時候來說這句話，就有一點不對了，理解不對，深度不夠，因此我們要不斷地學習。

　　(選自大願講堂“學習佛法，覺悟人生”，2010年11月14日講于北京)