同修：佛說的到底是“空”還是“有”呢？

　　師：昨天來了一位金融界的同修，他用金融界的剖析學，很細地來思維佛法，問了一大堆的問題。我說：“你要是這樣學下去的話，這個知見就出狀況了。”一會兒這樣的問題，一會兒那樣的問題，結果是把自己給弄亂了，而且自己沒有正確地對待。看了很多書，非常雜，結果自己找不到一個宗旨了，亂了，沒有信心了。佛一會兒說“空”，一會兒又說“有”，到底是“空”還是“有”呢？一聽到又是“空”又是“有”，就急了。這是自己在修行過程當中出了偏差。

　　所以佛告訴我們兩種人最好度，一種是上根利智，一聽一接觸，就“聞、思、修”圓滿得道了。人家這“聞”就是“思”，“思”就是“修”，“聞思修”是一體的。不是我看佛經了，然後回到家去思考，然後我再去修，分開了以後這個問題就嚴重了。因爲你去“思”的這個狀態，叫“胡思亂想”，胡思亂想所能解釋的東西和佛是不相吻合的。“聞思修”時，我們的清淨心到一定的程度，“聞”是接觸，“思”是明了，“行”是我們的心性所感悟到證得的這個狀態，是一體的。

　　在沒有一體之前，我們要抱一個什麼態度？就是老老實實地找一個法門，好好地去修。最基礎的我們把身心和諧了、家庭和諧了、環境和諧了以後，沒有後顧之憂的情況下才能去修，然後不斷地往上提升。

　　提升到一定的程度，這世界是有還是空了呢？成佛了以後，就是空的嗎？佛說了，說“空”也對，說“有”也對。但是在我們沒有成就之前，你說“空”也錯，說“有”也錯，全錯了。這個對錯來源于什麼？來源于你自身的分別、執著。所以錯了。

　　在佛的眼裏，宇宙世界一切衆生都是佛；菩薩看這個世界，一切的山河大地、蚊蟲螞蟻都是菩薩；我們衆生看佛也是凡夫啊，還有人在誹謗釋迦佛。明白以後才知道，有時候自己生煩惱了，或自己看別人不順眼，問題出在哪裏？沒有出在對方的身上，是自己的問題。看好自己的煩惱心，把它一化解，外面的世界就沒有煩惱了。

　　所以，當你心情好的時候，你看一切事物都是美好的；你心情很糟糕的時候，平時很好的、你很喜歡的，現在看了也很討厭，最愛吃的東西心情不好的時候也不願意吃了。是你自己的煩惱把自己的生活環境給破壞了，而不是別人給你破壞了。別人對你自身沒有太大的影響，你能夠受到影響說明你自身的功夫不夠。

　　你的功夫真正到一定程度了，外面的世界不會幹擾你。佛看一切境界、一切衆生全是佛，所以才能夠圓滿地覺悟。我們衆生每天都在煩惱當中，每天在自己的妄想分別執著裏面猜測：“我認爲這事怎麼怎麼樣，那事如何如何。”結果全想錯了，全聽錯了，全看錯了，造成了自己觀念的不正確。佛沒有這些。最後佛說，佛一生沒有說法，誰要是說佛有說法就是謗佛。原因是什麼呢？佛沒有執著“我有所說”。

　　(2010年6月13日學佛答疑)