同修：師父，請問我們自性是一體的，就是明心見性那個自性，那它有分別出來嗎？有個體嗎？我到了西方淨土以後，乘願再來，那是誰要來誰發願，誰就能來嗎？

　　師：自性是一體的，一切衆生同一個自性。佛性裏面沒有個體，個體是應化的。佛有叁身，有報身、法身、應化身。應化身有分別執著。這個應化身所謂的分別執著，是應衆生的感應，就像我剛才講的韋馱菩薩一樣，衆生感應是要惡的來教化，韋馱菩薩拿著金剛杵就來了；這個人已經受到很大傷害，很痛苦、很苦惱了，需要我們去安慰給他溫暖，韋馱菩薩有可能就變成一個很慈祥的人來勸化了。但是他不是自己有分別，不是說“我一定要變成一個惡人”，或者“我一定要變成一個善人”，是應衆生的需要而變現的身份，這叫應化身。

　　法身是一體的，法身是沒有分別沒有執著的，真正地遍一切處，哪方面的衆生有感，他就變成什麼樣的狀況來應。我們口渴了要喝水了，水是哪裏來的？法身變的；我們餓了要吃飯，飯是從哪裏來的？也是法身變的，來滋養我們這個身體。

　　佛菩薩來到這個世間，是“應化身”；我們這個身體，是“業報身”。法身變現出來這些東西我們不認識，佛菩薩認識。衆生只知道口渴了要喝水，但不知道水是從哪裏來的。“業報身”只知道這個現象，但不知道這個現象的前因後果，不知道這個現象到底是從何而來，又會歸到何處去，不明白。佛菩薩把這些現象看得很清楚、很透徹。

　　所以“業報身”和“應化身”不同之處就在這裏，“應化身”有困難也好，有磨難也好，人家清清楚楚，明了；我們衆生有一點困難，有一點障礙了，就很痛苦，感覺到很迷茫、很驚慌，這就是因爲自己不知道其所以然。如果我們修行到如如不動，智慧開顯時，一切萬事萬物的來龍去脈、前因後果我們都明了了，就會知道現在發生的種種是過去的果，我們甘心承受，我們種的善因將來就變成善果，我們自然就成就了。

　　所以當年佛陀遇到提婆達多，也很高興。這是過去的緣分。緣分過去，佛成佛了，提婆達多下到地獄以後，享受的也是天人的福報。爲什麼？因爲他的功勞太大了，天天給釋迦牟尼佛氣受，天天欺負他，結果功德大。可見得別人給你氣受，你要真正生氣了，真正因爲他欺負你，你忿忿不平了，傷害的是兩個人——他傷害你他受到業報了，你自己受到傷害不能平和下來，自己也耽誤自己了。

　　如果你轉了：“他來傷害我，我不被他傷害，我不接受，我心裏依然是歡喜自在的。”他不僅不能傷害到你，他還有功德，因爲他在考驗你。最後，你還要把他給感化了。佛說提婆達多將來也能成佛的，也要成佛的。所以這個人對你最惡，對你最不滿意，你要說：“將來他也能成佛，我要先成佛。”說不定人家已經成佛了，來度化你來了——應以金剛杵得度，他就現個金剛杵來度你，否則你還戀戀不舍，還放不下。這樣的話，“算了吧，沒什麼好留戀的，這麼痛苦，趕緊地放下吧。”這樣你才能放得下。

　　歡喜的不易放下，痛苦的容易放下。一想：“我千萬不要痛苦，我要離苦得樂！”就容易放下。所以痛苦也是菩薩給你示現的。惡緣都不想遇到，都願意放下；善緣，這個感情深，所以不容易放下。佛不是說你有了感情不好，有這個善緣不好，但我們衆生不明了的一點是：萬事萬物都有枯竭的一天，兩個人的緣分再好，誰也不能長生不老，一個不在世了，另一個真的是痛不欲生，愛得越深痛得越深。愛有多深，將來的痛苦與之是成正比的，或許有一天就變成恨了。所以有這樣的說法：恨你的人，是前世最愛你的人。大家要看得破，放得下。

　　(2010年7月24日在青島給彌陀大願護生師兄答疑)