同修：既然所有都是一個法身，就是說甲也是一個法身，乙也是一個法身，法身只有一個，那這個法身到底是甲的還是乙的？

　　師：是一體的。比如說你看這個壺，你這樣看它是一個圓的，如果你往下看，它是一個扁的。圓與扁，不是一個概念，那到底是圓的對，還是扁的對？你說這個壺是扁的，是對的，說明壺的體形是扁的；說是圓的，它也對。所以你說法身是甲的也對，是乙的也對。法身在甲那裏可能是個圓的，在乙那裏也有可能是扁的，因爲你的角度不一樣，所以變化出來的也不一樣。

　　法身是無所不能、無處不遍。就像大家形容上帝一樣，假如上帝真正達到無所不能、無所不現、無處不在的話，那說的就是法身，是如來，佛門裏面把這個事情解釋得很清楚。

　　法身沒有形相且無所不相，遍一切處。一切的萬事萬物，都是法身的顯現，只不過法身遇到不同的緣分，變不同的身份而已。就像一杯水一樣，水如果在零度以下，就結成冰狀；如果在零度以上一百度以下，是液態的；那再把它加熱，加到一百多度以上，它就變成蒸汽了。那你說這個水的本質到底是水、還是汽、還是冰？

　　法身也是一個道理。你說他到底是一個什麼狀態？遇緣而變，主要看你遇到什麼樣的緣分而已。遇到善的，變成善緣；遇到惡的，變成惡緣。真正有變化的，是無常的。比如善人，總有一天這個善也會慢慢地變化，要麼是更善，提升到更圓滿，要麼是遇到惡緣有下降。一個惡人，也會惡到一定程度以後沒法再惡了，能惡的已經惡完了，他也會物極必反慢慢又善起來了。所以六道輪回是循環不停的，如果你不能超越，最高生到非想非非想處天，壽命能到八萬大劫，也可以墮到阿鼻地獄、最深無量劫難裏面受苦，這樣不停地在轉變。

　　我們建道場，無非是給衆生傳遞這些真理而已。但衆生執著，如果沒有這個道場，感覺修行無從下手。如果大家都明白了，我們就不需要建道場了，在哪裏不能修行呢？佛在菩提樹下就開悟成佛了。那棵樹本來叫畢缽羅樹，以前也是一棵普通的樹，因爲佛在那樹下打坐、悟道、證果了，所以改名叫菩提樹。是衆生執著，要建個金碧輝煌的法堂，把佛供在那裏，這樣他對佛就有信心了，認爲進去以後佛就來加持他了。

　　衆生初入佛門的時候都有個“相”在，但進去久了以後才知道，這種種的表法是爲了讓我們增強信念、增強信心，讓我們的內心充滿無窮的力量，把事做好，修行好，把我們自己提升上去，就對了。所以建道場、建寺院、塑佛像的功德在這個地方，是給不學佛的衆生、給沒有接觸過佛法的衆生增加信心的。當他們看到這麼莊嚴的道場，就會覺得：“佛門這個佛太偉大了、太莊嚴了，我們太渺小了！”自己就有一種忏悔心：“佛值得我們恭敬！”恭敬心起來之後，和我們的真心相應，我們這個心就有機會、有能力開發出善的一面。如果一個人很傲慢，目中無人，你讓他學一點東西他能學嗎？不能。因爲他已經目空一切了。沒有傲慢，他才能學到東西。進入佛門，一看佛那麼殊勝莊嚴，傲慢心就沒了，恭敬心就起來了，佛對他就有攝受力了。

　　到最後，佛告訴你佛與衆生是平等的，只不過是我們自己的煩惱、憂慮、迷茫把自己的真心困縛住了，才出現這麼多痛苦、障礙。把這些都拂去以後，就像佛門裏面一句著名的話：成佛後，山還是那一座山，水還是那一灘水，在佛眼裏，他們是佛；在衆生眼裏，他們是衆生。山是佛還是衆生呢？既非佛也非衆生，本來如是。這又深了，其實是講，修到家以後就沒有分別執著了——山還是那座山，水還是那灘水，佛還是那尊佛，你還是那個你，你也成佛了。

　　佛法不是“唯心”，也不是“唯物”。說佛法是“唯心”錯了，是“唯物”也錯了。佛法是什麼？既唯心又唯物。唯心就是唯物，唯物就是唯心，不二。物就是心，心就是物。離開了物，沒有地方表心；離開了心，你無法識別物。心物不二，是一如的、一體的。這樣才講得通。

　　否則的話你怎麼講？唯物？那如果你沒有靈魂、沒有知覺了，這個物你怎麼認識啊？你說這是一個茶杯，誰教你的？從小父母教給的，你的腦子裏面就被灌輸這是茶杯，心裏就記住了，再看到時就會說這是茶杯。你是先有心，還是先有這個茶杯？是因爲腦子裏先有這個印象了。那如果父母教你這個不叫茶杯，叫碗，從小到大都這麼教你，別人也從來沒有說它叫茶杯，你出門後肯定說這是碗。其實是同一個東西，叫的名稱不同而已。這就是認知。在這個人的認知領域裏說這是碗，他就說這是碗；那個人說這是茶杯，那這就是茶杯。到底誰對呢？都不對，也都不錯。喝茶的時候，它是茶杯，那如果喝酒，沒有杯子他們就拿這個去，它不是又成酒杯了嗎？那到底它是茶杯還是酒杯呢？所以大家不要有執著分別。

　　(2010年7月24日在青島給彌陀大願護生師兄答疑)