同修：佛經上講，每個人都是阿彌陀佛，那阿彌陀佛是只有一個還是很多？或者是複製的？

　　師：你這個問題大概許多人也都有。都成阿彌陀佛，那阿彌陀佛那麼多嗎？我們都成佛了，阿彌陀佛複製了這麼多，怎麼辦呢？

　　我打個比方，佛就像大海一樣，我們這些衆生就像大海裏面舀出來的水。你舀一盆，他舀一碗，他用杯子舀一杯。舀了以後就起了執著了：“這個杯子裏面的才是大海水，碗裏、盆裏的都不是。”大家就開始戰爭了，都說自己好，別人不好，就開始鬥，鬥來鬥去弄得焦頭爛額。本身都是大海水，是一個整體——盛在碗裏的是海水，盛在盆裏、杯裏的同樣是海水。但是一迷了，就生煩惱，起爭鬥了。

　　佛有智慧，佛就像一個“大家長”，一看這些孩子在這裏不聽話了，都起了執著，兄弟姊妹開始鬥了，都以爲這個個體的生命是自己，佛就把碗裏的水、杯子裏的水、盆裏的水都倒到大海裏去了。你回過頭來看整個大海，再見面以後就發現：“原來我們是一起的，是同一類啊，同是大海水。”那你的問題就解決了。

　　我們現在所認爲的“生命”，是從我們的分別執著裏面出來的，我們忘失了整個大海就是自己，現在就執著于這一個容器裏的海水是自己。一個容器裏的水是會枯竭的，因爲量太少了。如果將它倒入大海裏，它永遠也不會枯竭，因爲它與大海融爲一體了。所以佛說，萬事萬物，同一法身。是一個身，是真正的自己，叫法身。而我們現在所執著的這個身、這個心，都是我們從意識裏面變現出來的妄想分別執著。

　　你沒有成佛，現在是凡夫，所以看什麼都受凡夫的習氣影響，每天在變，每年在變。到了不生不滅永恒的那個境界，那個時候進入到圓滿的法身你再看，一切無不是阿彌陀佛的化現，都是阿彌陀佛。你成阿彌陀佛以後，看山河大地都是阿彌陀佛。而衆生，看阿彌陀佛也是凡夫。

　　回歸到大海以後你再看，你就清楚了，其實你也是大海水，他也是大海水。只不過他們沒有回歸，所以他們吵、他們鬧，你看得很清楚。哪天他們也回來了，也不吵不鬧了，問題就解決了。都是一個整體，都是阿彌陀佛，都是一個身，叫法身。

　　(2010年7月24日在青島給彌陀大願護生師兄答疑)