宋代延壽大師的萬善觀

　　逄禮文

　　針對不少禅僧參禅流于空疏的現象，延壽大師在《萬善同歸集》中倡導萬善之行：萬善包括理善和事善，具體是教善和念佛、行道、供養等行善，二者之間不存在鴻溝：修習萬善，對于凡夫，不失爲一種自力和他力結合的方便之門；對于利根之人，萬善亦是助道；對于各個層次的修行者都有益處；而且還可以治國安邦，延壽大師還對表面修萬善，實不明理的做法提出批評，修習萬善的總綱可以概括爲一心爲本，般若爲指，廣行萬善的目的是成就般若，今天行萬善的外延應該更爲廣闊，不再局限于念佛等傳統佛事，應該是指將佛理滲透到日常生活，將佛的慈悲喜舍精神遍灑人間大道場。倡導萬善的重視實踐、圓融開闊的胸襟對于今天的傳法仍具有啓發意義。

　　一、何爲萬善

　　延壽大師在《萬善同歸集》的最開頭開宗明義提出修習萬善的主張：“夫衆善所歸，皆宗實相。如空包納，似地發生。是以但契一如，自含衆德。然不動真際，萬行常興。不壞緣生，法界恒現。寂不閡用，俗不違真；有無齊觀，一際平等。是以萬法惟心。應須廣行諸度，不可守愚空坐，以滯真修。”

　　萬善的主要內容是什麼呢

　　 《萬善同歸集》卷下說：“大凡善法……又略有二種：一理善，即第一義；二事善，即六度萬行。”此處的事善，除了六度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若)之外，還包括念佛、行道、誦經、造像、供養、隨喜等等。理善即是指佛陀的教理，告訴人們不要執著世相，即使是善行也是如此，若執著果報和福德，即是有相之見，不夠徹底。

　　當時不少禅僧輕視佛祖教說，參禅流于空疏，重理善輕事善，延壽大師不僅勸他人廣修萬善，自己更是身體力行，“日課一百零八事，未嘗暫廢，學者參問，指心爲宗，以悟爲則”。

　　關于萬善，延壽大師在《萬善同歸集》卷中還說：“夫從凡人聖，萬善之門，先發菩提心最爲第一，乃衆行之首，履道之先。”可見，延壽提倡萬善，踐履萬行，內在依據的是以發菩提心、慈悲喜舍爲特征的大乘精神。正因如此，事善和理善不存在不可逾越的鴻溝，關鍵在于修行者本人。

　　二、爲何提倡萬善

　　佛法承認人的圓明心性本來具足，但由于後天習性、環境等因素汙染，如果不通過萬行將其方便引出，即使本性具足又有何益

　　所以延壽大師說：“夫萬善是菩薩入聖之資糧，衆行乃諸佛助道之階漸。若有目而無足，豈到清涼池

　　”可見，延壽大師看重的不是虛浮之言，而是實實在在的修行。

　　延壽大師的教誨很大程度上針對凡夫。日常生活中的人，雖有寶物而不見，就像生活在富人家的盲兒，不知道要覺察明淨的本心。即使有機緣接觸到佛法，意識到自心本淨，但由于業力所限，無法求證，“如說美食，終不充饑，似念藥方焉能治病

　　”凡夫在這樣的情況下容易執著表面的言辭，將方便法門當作最終目的，導致頑空．本性清淨是內因，“若本無性，修亦不成”，見道成佛最終靠自己。但對普通人而言，仰仗善緣，助開智慧，憑借外力與自力相合不失爲一條切實可行的修道之路。

　　利根之人是否也要行萬善呢

　　延壽大師在《萬善同歸集》卷下說：“若約自利，則何似萬行熏修，無病不應服藥；若約利他，亦不可廢，若不自作，爭勸他人

　　”利根之人當然可以不假外緣悟道，但是接引他人，依然缺少不了方便法門。從這個意義上說，菩薩的利他也就是自利，對利根之人，萬善亦是助道。

　　實踐萬善還有很多好處，在修行方面，對各種層次的修行者都有益處，所謂“自他兼利，頓漸俱收；自利者，助道之圓門，修行之玄鏡；利他者，滯真之皎日，二見之良醫。頓行者，不違性起之門，能成法界之行；漸進者，免廢方便之教，終歸究竟之乘。”

　　同時，修萬善對于治國安邦也有很大用處。“于國有善則同霸，于家有善則家肥。所利弘多爲益不少。”五代十國時期，整體局勢動蕩，加之吳越王對佛教的大力推崇，佛教的社會意義和政治意義日益突出，萬善之中“第一福田”者即“盡忠立孝，濟國治家；行謙讓之風，履恭之道”。

　　叁、如何修習萬善

　　當時許多人對修習萬善有誤解，延壽大師對那些表面上修習萬善，實際上卻不明理的做法同樣提出批評：“若行道禮拜時不生殷重，既無觀慧又不專精，雖身在道場，而心緣異境，著有爲之相，迷其性空，起能作之心，生諸我慢，不了自他平等能所虛玄，傥涉茲倫神當前責。”這樣不爲助道，但求入暗的做法，對于修習者本人悟道無異于“似箭射空，如人入暗”，而且還會成爲他人抨擊萬善的把柄。

　　修習萬善的總綱可以概括爲一心爲本，般若爲指。有人問：“所修萬善，以何爲本乎

　　”延壽回答：“一切理事，以心爲本。”以心爲本就是破除修行時的著相，使自己身心沈浸在一種見無所見，聽無所聽，舒卷自在的宏大之中。比如禮佛，若能做到“心同虛空，不見能禮，無有所觀，則無所禮，如是禮時，非對一佛二佛，心等太虛，身遍法界”，推而廣之，若能如此踐行萬善，又何來“即心即佛，何須外求”的譏諷呢

　　正因如此，延壽勸導他人：“應以善法扶助自心，應以法雨潤澤自心，應以境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。”

　　依憑自心，廣行萬善的目的是爲了成就般若。 “今所論衆善者，爲成就般若故。……離般若外更無一法。……若布施無般若，惟得一世榮，後受余殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，,報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禅定無般若，但行色界禅，不入金剛定；若萬善無般若，空成有漏網，不契無爲果。”作爲禅宗精髓的般若，是達摩所傳的祖師禅的實質．是禅宗五家七派的宗義所在。

　　萬善與般若並非絕然分開，而是目的與手段的統一，是在一種真俗不二的中道上踐行的，不著亦不舍，不舍亦不著，圓融無礙；延壽大師應用華嚴圓旨說：“本末一際，凡聖同源。不壞俗而標真，不離真而立俗。具智眼而不沒生死，運悲心而不滯涅槃。以叁界之有，爲菩提之用；處煩惱之海，通涅槃之津。”即世法而明佛法，持佛法而入世法，在這裏，我們又一次體會到大乘佛教的悲與智，也正是這一點，成了佛法與世間、佛教與儒家的契合點。

　　四、萬善觀的現實意義

　　在這個物欲橫流、變化紛呈的世界，與古人比．今天受到的誘惑更多，面對的問題更複雜。但是換一個角度看，這樣的世界爲人們提供了更多接觸佛法的機會，提供了更爲豐富的方便法門。從太虛大師提出“人間佛教”概念以來，佛教進一步將關注點投向世間，萬善的外延也在不斷擴大，不再局限于誦經、念佛的傳統佛事，而是如何利用因特網等現代化的傳媒工具以及各種公益善舉，將佛理滲透到日常生活，將佛的慈悲喜舍精神灑遍人間大道場。

　　延壽大師的萬善體現了重視實踐不重虛浮，貴行不貴說的精神，正所謂“佛法貴在行持，不取一期口辯”，世間之法亦如此。

　　延壽大師摒棄各種宗門之見而倡導萬善之行，其網融開闊的眼界和胸襟與有容乃大的儒家傳統有著共同之處，不僅對當時諸宗融合、二叁教合流有過積極作用，對于當今局勢也有不可低估的價值。寬容、平等應該成爲人們合作所持有的一個最基本的態度，仇恨，除了激起新一輪的仇恨和暫時的快意外，讓人看不到任何光明。

　　如何在真俗之間真正去實踐萬善

　　延壽大師在倡導萬善時指出：“切不可執方便而迷大旨，又不可廢方便而絕後陳。”此語警示我們，在方便傳法的同時不能夠迷失佛教的真精神。我們隨時隨地要警醒自己；心中的佛祖還在嗎

　　摘自《覺群》2012年第3期