出家 出世　

　　劉先和

　　步入學佛之後，我便有出家的念頭。但卻始終沒有出家。粗想，是自己舍不得妻子、兒子。如今又多了一個兒媳婦，就更多一份牽挂。細想，是自己沒有那份佛緣。

　　出家就是抛開自己的親人，住到寺院裏去，專心學佛修持。粗想，自己好像十分向往，享有這份清淨、安逸。細想，這好像又不是自己追求的。寺院照舊是在世間，有矛盾、有沖突、有快樂、有憂愁。照樣要食人間煙火，照樣有無數煩惱。如此，這似乎又不是我向往的。由此深思下去，自己心底並非是想出家，而是想出世。想清楚了、思明白了，自己心裏似乎安穩了許多。出世與出家並不完全相同，出家可以出世，居家也可以出世。判斷的標志不在于出家未出家。既有心出世，何必拘于是否出家。何況天下無處不有法，無處不是佛國淨土。只要自己有心，何愁在哪裏修不成正果。一旦有緣見到佛祖釋迦牟尼，我想他絕不會因爲我未出家，而將我趕了回來。禅宗六祖慧能大師不是說過：“佛法在世間，不離世間覺。離世求菩提，猶如求兔角。”這真是給我們居家學法吃了一顆定心丸。

　　出家學佛與居家學佛是有區別的。粗想，出家人團體作戰，形成團隊，有師長帶隊，有名師教學，自然形成一個特殊的環境。居家人則不同，孤軍作戰，無師指示，一切全靠自己把持。而且不具備學佛的大環境，與周圍的人無論是在思維、在生活、還是在爲人處世上，都有很大的差別，還由此要産生諸多矛盾。自己總感覺仿佛是生活在一堆汙泥之中。細想，出家人的方便恰是不方便，居家人的不方便恰是方便。這話如何說

　　荷花之所以能出汙泥而不染，就是汲取了汙泥裏的營養。若是在一片淨土中，未必能長得那麼茂盛。世間有一說法，越是艱苦的地方越能鍛煉人，這有道理。記不得是哪個大師說過，十字路口好參禅。這頗有功夫，也頗要功夫。粗想，居家人與出家人相比，出家人清爽，無牽無挂， 一心打坐，一心念佛。而居家人煩惱多，有家庭、有親朋好友，有各種交際，有諸多應酬。還有各種牽挂，是在繁重的負擔中生活。細想，出家人的清爽未必是清爽，居家人的負擔未必是負擔。居家人固然很忙，沒有專一的時間打坐念佛，但這並不妨礙學佛與修持。六祖慧能大師就說：“道由心悟，豈在坐也。”《金剛經》也說：“若有人言如來若來若去，若坐若臥。是人不解我所說義。”轉念一思，居家人的負擔哪是負擔，那分明是在磨煉，是在修行。有位過來人曾經說過，行住坐臥皆爲禅，看來關鍵還是看自己。

　　粗想，出家人學佛無論哪方面都要優越些，那是專業學、專業修，是科班，有規模、有檔次。而居家人學佛是業余學，業余修，叁天打魚兩天曬網。細想，出家人的優越也未必是優越，而居家人的不優越也並非是不優越。弄得不好，出家人以爲出了家就是要出世了，因而放逸自己，不思進取、不求上進，贻誤人生。而居家人深知自己身處惡境，故而不敢放逸，精進不息，隨時隨處用心下功夫。也許會自得一番勝境。

　　如此一說，似乎居家學佛比出家學佛還要好些，這又錯了。世上的事哪有好壞，全是因緣所致。聰明的人事事分別，有好有壞。糊塗的人不善分別，好是好，壞還是好，事事都是緣。如此說來幹嘛要分出家與居家。能出家者則出家，那確實是一個修行的好去處。能居家者則居家，那也是一個修行的好地方。粗想，寺院是道場，家也是道場。其實世上處處是道場。細想，世上哪裏有道場，那全是癡人說夢，執著而編造出來的。聰明人太聰明，一生在找道場。糊塗人太糊塗，在哪裏，哪裏就是道場。

　　如此說來，是否出家與出世沒有關系。這又錯了。家必須得出，不出家焉能出世!出家人以寺院爲家，居家人以家庭爲家，這個家都得出。如何出

　　于家離家。家是什麼

　　家是相。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”此經又說：“離一切諸相，即名諸佛。”什麼都早已說明白了，釋迦牟尼佛把什麼奧秘都告訴我們了。只是我們無明太重，不解真谛。

　　嗚呼!忏悔自己，以經行爲，早日出世，以得解脫。

　　摘自《禅》2007年第4期