二、叁大真理的聯貫性
叁法印的無常——無我——涅槃，是相互聯貫的、由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。
從現象上觀察一切事物都不斷地在變。所謂：“世事無常”，這是大家可以看到，容易懂得，容易接納的概念。無我的道理，就不易使大家了解，接納了。因爲大家從生出來到現在，一直執著了一個“我”，一旦聽到無我，不免引爲驚奇，大多數人一定感到難于想像。但是如果對于世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有這個“我”。無我的道理，也不難于了解了。懂得了無常、無我的道理，也就不難通達本來無生無滅的道理。
無常、無我、無生滅、叁者間的相互關系，可列出來說明：
“幻”知道它是幻而不執：“假”知道它是假而不執，即能證真。所以通達了無常性、無我性，也就自然通達無生滅性。因爲“真”是“事”的實相，“理”的實性，明白了無常性的事相，滲透了無我性的理性，就顯現出無生滅性的本體——“真”。證真時，幻事、假相，都成爲本體之用。須附帶說明的，這裏所說的“真”，也只是對幻、假的對比而言，不可執著。如能不執著即證離思議言說，非文字所能形容的自性。因執著事相、理性爲常、爲我，世間一切苦惱，因而産生。故增一阿含經中，在叁法印之外，另加“一切行苦”(即諸行是苦)爲四法印。使大家了解苦之本元，以體證無常，無我，也是體證無生滅的實相。反之，如果能參悟無常，無我的道理，也就可以正本清源，消除諸苦的根源！同時，因爲不執我法(事相)，一切現象事理本來寂靜，生死煩惱均歸息滅，自然而然進入四度空間無生滅境界，而體證人生宇宙實相。
佛說種種法，無非使衆生，自求覺悟，自證自性，叁法印是統攝人生宇宙諸法、最赅要、具體、淺顯的說法。
乙、本題：變異的世間觀
變異，就是變動，因空間的變動，而産生時間的概念，故時間可代表空間的變動。宇宙雖大，可以“動”字，一以概之。宇宙之間，任何事物，時時刻刻在動，刹那之間就變，一念之間，此世界，即非舊世界！試想轉瞬之間，世界多少事物，移轉了原來崗位，宇宙之間的星球，已不知移轉幾千萬裏！宇宙雖大，卻找不出一樣不變不動的事物！只是變得快或慢而已。平常我們所能感覺到的變和動，只是些變得快或較快的。變動慢或較慢的，有時不容易覺察罷了。
一、觀察現象——依常識說
從常識去了解無常的道理，一切不出生、住、異、滅的規律，世界上任何事物，決沒有生而不變，住而不動，變異變滅，亦複如是。試從物理、生理、心理各種現象上去證無常之理。
ａ、生物現象的變異——成、住、壞、空。
ｂ、生理現象的變異——生、老、病、死。
ｃ、心理現象的變異——生、住、異、滅。
現在先看物理現象的變異，現代科學進步最快的，是對物質的研究，因此人類對物理上的了解也最多。物質、元素、原子、核子……山河大地、太陽、星雲……整個宇宙、均爲物理現象，在原子內部的小宇宙(ＭＩＣＲＯ ＣＯＳＭＩＣ)、所包涵的核子和電子，就不停地在轉，不息地在動，推之于大宇宙(ＭＡＣＲＯ ＣＯＳＭＩＣ)，地球不停地轉，不斷在變，其它星球、星雲，亦是如此。今日之太陽，在科學觀點上講，已非昨日之太陽，太陽已形成了叁十萬萬年，據科學家估計，再經一千萬萬年，便會逐漸減低以至消失它的光輝和熱力，也即是說，太陽也在變動，太陽黑點周期性的出現，足以說明太陽不只在動，而且動得很顯著，只是人類感覺直接不易覺察而已。總之，整個宇宙，跳不出成、住、壞、空的法則，不論從科學或佛法來講，均是如此，一切息息在變，息息在動，永無休止的變動；永無休止的流轉：
ｂ、生理現象的變異，不出生、老、病、死的規律。從人生來說，從出生、長成、老病以至死亡，是必然的過程，也就是說明生理上的變異。從科學眼光看，構成動物物體的細胞，時時刻刻在新陳代謝之中，生理學家說，人體全部細胞，約經十一個月的新陳代謝作用，就全部更換一新。其他如血液不停的運行，吸收氧氣，排去碳酸氣。筋骨、皮肉、毛發等等，都不停地在變動，嚴格地說，今日的身體，已非昨日的身體，不變，只是錯覺而已。最近覺世報刊上有一篇“胡子”詩，可以借來說明變動、無常的道理：“幾天不刮，你就長長，十多年前，你在何方？現在你黑，將來你白，再將來呢？無常無常”！
ｃ、心理現象的變異。佛說：“念念生滅”！我們如能一念反觀，即能自己發現，心理現象時刻在變。以人類心理狀態來觀察，心理學家把人的心理轉化分爲知、情、意叁種狀態：
知——知識、知覺、認識作用，時時刻刻，對內對外，起分辨認識作用。
情——情緒、情操、由知覺、認識、感受而起，如喜樂、憂愁、悲傷、恐懼、憤怒、焦灼等等，刹那起伏，變化不息，有些由于生理而引起，出現周期性的變異。
意——意志。由欲求或願望的推動，不停地指揮身體的言行舉動，諸如男女、飲食、生存等等，都是推動行動的基本欲求，這些欲求在明白真理之後，方可轉成比較固定的願望。
以上叁種是明了意識，是自己可以覺知的心理活動。這些心理活動，不分晝夜，時時刻刻的活動，即使在睡眠時，亦是不息活動，不過稍爲朦胧而已。
潛意識——相當于佛學中的阿賴耶識，也即第八識。阿賴耶識，意譯爲藏識，能潛藏我人經曆中之各種複雜經驗，保持不失，成爲一種潛在勢力，不自覺地支配了某些思想、行動。表現最顯著的，就是潛意識中的執“我”的勢力，有生以後，無時不以我自居，從不懷疑，習慣成自然，潛意識中深深刻劃了不可磨滅的幻影的“我”！不自覺地頑強地執我爲實有，成爲一種極頑強的中心勢力，在有意無意之間表現出來，成爲“我”的個性，換言之，性格受潛意識所支配，也是潛意識的反映，俗話說：“江山好移、本性難改”。因爲一般人的性格，不自覺地受潛意識的支配，而潛意識又是以根深蒂固的我執爲中心，確乎很難于改變，但也不是不能改變，只是難于改變而已。因爲潛意識也是在變動的，經過長時期的教育，或是突然的或強烈的刺激，都可能改變人的性格，眼望著一種經常的重複的行爲，也可以逐漸代替或沖淡原有的潛在意識。例如寫字，原來學習顔真卿的信手寫來，便是顔體(舊的潛意識)，如果想改爲趙孟頫體，只要經常不斷的練習，日子久了，也就一手趙體了，在佛法上講，藏識的內容，是可以改變的，佛法中的念佛、觀照、戒律、禅定等等修持工夫，目的就在糾正改變潛意識中的錯誤，顛倒的潛力。譬如執我、執常，原是我人藏識中根深蒂固的倒見，我人懂得了無我、無常的道理，卻也不可能一下就排除我執，必須經常不斷下工夫去修持，猶之寫字那樣，工夫到了，才能寫出你所要的那種字體，修行就是這個道理。簡言之，作凡成聖的關鍵，就看明了意識能否改變藏識中的錯誤倒見。
潛意識也是變動的，平時明了意識內所作所爲，所見所聞，不知不覺的陸續潛藏起來，同時不知不覺中改變了潛意識的內容。
由上述這些分析，可見宇宙之間，所有一切物理、生理、心理的現象，由生住到異滅，不息地在變，不停地在動，找不到一成不變東西，也絕無呆著不動的事物，變異是宇宙間一切事物演化的基本特征，我們也須正視此種變的特征，從而在這種變異——無常的觀點上去了解一切事物，尋求其真相，才能獲
得正確知識。
反之，如果對于某些表面現象，執以爲常，以爲大地山河，曆久不變，日月星辰，周而複始，永恒不易，常住不改，由此而尋求真理，真理猶如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就煩惱無盡，執常而實在無常，執我而實在無我，爲名利得失，生老病死的旋渦所轉，難免要受生死煩惱的苦果。
二、研求真理——依佛法方便說明
ａ、世事無常，爲什麼無常？因爲在變異，爲什麼變異？用佛法來解釋，一切法是衆緣(即條件)所生，相對存在，“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”，一切既互依而存，也即無有自性(沒有獨立存在的不變的實有性)生是幻生，滅是幻滅，是隨其因緣變異而有生滅，佛法中的緣生真理，是心物關系的因果法，是極爲細密、繁複的心物間變動關系的法則。人人都受這種因緣法則的規限，設其中一緣有變，一一緣都隨之而變。依科學來說，一物體在影響其周圍之其它物體，同時亦被其它物體所影響，如此互依互攝的存在，亦即是佛法所說衆緣所生的存在，在此種存在的情形下，一切事物變化無常極顯而易見。
ｂ、事相變異的過程說明：任何事物都脫不出生、住、異、滅的法則，這個法則，也就是事相變異的過程，生和滅在現象上是突變，在性質上是質變；住和異，是漸變，是量的變異。突變大家可理會，漸變，就容易爲人所忽視，不過任何事物不停地在變，這是可以肯定的。以人爲例說吧：生：是衆緣和合的現象，也是一種“異熟果的開始”。何謂異熟果？依佛法說，過去世的行業，結成這世的果報的主體，新生命的開始，由生到長成，(二十歲左右)這個階段的變化，甚爲顯著，大家可以體會到的。
住：從長成到中年，(到五十歲左右)形態漸趨穩定，外表上似無激烈變動，實際上仍是不斷在變，不過不像幼年時期那麼快速顯著，以致往往被錯覺爲常此不變，忽視了無常、變的真相。所以這期間的人，往往不容易或不願意相信事物的無常性。
異：經過短時的穩定，慢慢從中年步入老境，生理上逐一出現老態，齒發動搖，精力衰退，使人不得不承認變異無常的現實，在這時期往往因自身的經驗，體會到無常的事相。
滅：量的變異，最後必然發展到質的變異，是任何事物不可避免的結果——壞滅。對于人來說，就是死亡。
佛在金剛經裏說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”覺者對人的看法，提示變動快的事例，使人體悟一切事物都在迅速變動中。一般人以爲人的一生，有的是綿長時間，如果站在曆史觀點上看，只是刹那之間的事，而好多人把這“刹那”誤認爲永恒，就是對世事無常認識的不足。
ｃ、不覺悟人生無常的後果，無常是一切有爲法——一切事物的真理，誰都無法否認這個變異的真理，可是大多數人執著倒見，以無常爲常，因此不可避免的引致種種矛盾、常爲煩惱、痛苦、以及死亡所恐怖，這些都是不認識無常真理的必然後果。對于“我”和“我”的一切，強烈的希望它能常住，特別是對生命的欲求！古往今來，除了覺者以外，雖功業如秦皇、漢武、富有四海，都無法求得不死之藥，脫出無常的法則，也就是免不了無常所引起的苦惱！
ｂ、解除倒見，即見實相！人能不能跳出“無常”的圈子呢？答案是可以的！常與無常，相對而來，執常是顛倒事理的倒見，把倒見倒轉過來，就是真知！執常就不免于無常。能離常見，亦無無常！如果了解衆緣所生“本無自性”的道理，明白衆緣和合的“有”是幻有，時時不起常見，內對身心，外對一切事相，常作如是無常觀，體驗一切法只有幻相並無實體，久而久之，不期而然會體證無常的真相(實性)，見到無生滅的本體而超脫生死煩惱的苦海！這就是佛法中的“無願叁昧”，又稱“無願解脫門”——于一切生死法中，離願求、造作之念而得的禅定解脫——這可說是情意上的解脫！
在理智上，亦可從諸法衆緣生無自性的認識而進入“空叁昧”“空解脫門”，詳細的，留待下次第二法印時再講。
事相的無常感，因爲認識體的執常而起，執常之見解除了，事相即是實相，實相中一切相對而統一。說常、說無常，皆屬多余，根本無所謂常與無常。但是對于執常的人說無常，對執無常(執斷滅見)的人，也不妨說常，自在無礙，即是無生滅的涅槃境界。在講第叁法印時，再詳細研究。
佛說法就是如此圓融無礙，從多方面啓發人們的深思，活潑生動，方便自在，並非死板呆執教條主義。于此可順便說一說，有些經內，個別的措詞，看來好似矛盾、實在皆是圓融無礙，自然統一。例如有人看到金剛經所說：“無人、我、衆生、壽者相”，與無常、無我法印的道理固然符合，但與彌陀經內
所說：“彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧劫”，似有矛盾，不能領悟。其實彌陀經所說，乃是覺者“果地境界”，即是說不執壽者相(常見)壽命即無量！在果地，任何矛盾皆歸統一，正反相成，不一不異，所謂不二法門。
佛說無常，是指出一切事物的真相，警惕衆生執常的妄見。說無量壽，是對有些頑固執常的人，聽說諸法無常反過來執斷滅見，順應他們，循循善誘的方便說法。果地境界，自證自知，不生不滅，也就是超脫時空，而空間無邊！時間無邊，豈不是“無量壽”？究竟地說，無法可說，常與無常，皆爲佛方便說法，均不可執！無執、無著，始可圓融無礙！自證實相！
茲錄唐代高僧善導和尚“勸念佛偈”，以結束本文。此偈以無常觀，導人求覺道，能發人深省。偈雲：
漸漸雞皮鶴發， 看看行步龍鍾！
假饒金玉滿堂， 難免衰殘老病；
任汝千般快樂， 無常終要到來！
唯有徑路修行， 但念阿彌陀佛！
一九六四年九月二十七日講于香港中華佛教圖書館通俗佛教講座。
《佛法在原子時代 二、叁大真理的聯貫性》全文閱讀結束。