..續本文上一頁，基因就自己出現了似的。大腦衍生思惟就象肝藏分泌出膽汁一樣。

　　正如羅達诃裏濕努所說，在唯物論者的眼裏，相信另外一個世界的存在，是一種虛假的、懦弱的、女人氣的、膽怯的、害怕和虛僞的表現。

　　根據基督教，人是沒有過去世，唯有現在一生給人准備到永恒的天堂或地獄。無論它們被認爲是實在之地，還是一種境界，人的未來或是在天堂裏享受無盡的快樂，或是在地獄裏遭受無際的痛苦。因此，人死後沒有滅盡，他的歸處是靈魂永恒。

　　叔本華說：“任何一個認爲自己從無而生之人，一定會認爲他再次回歸虛無。永恒的存在在他存在之前消失，第二永恒開始，由此他將不停的誕生。這是一種魔鬼般的觀點。”

　　相信過去和現在的印度教信徒們不說人死之後一切不複存在，他們也不說人死後就得以永恒，但認爲過去和未來是一無休無止的循環系列。在他們看來，只要生命中受到業力的牽引，生命之流就會永不停留地生存下去。到了一定程度後，人的本靈會重新回歸到派生出靈魂的絕對實體(paramatma)之中。

　　佛教相信當下的存在，並以現在爲基礎，論辯過去和未來。正如一盞電燈是無形電流的外在表現形式。同樣的，人只不過是無影無迹業力的外部顯現。燈炮說不定會損壞，燈光也許會消失。但是電流卻仍然存在，燈光可以由另外一只燈炮而重新生起。同樣的，業力不因有形肉體的分散而受任何擾亂，它從現前的意識中延展出來，導引後一生新意識的生起。在這裏，電流就如同業力，燈炮可以比作是父母産生的最初胚形。

　　過去的業引發現在的生；現在的業，夥同過去的業，成就未來。現在是過去的産物，又轉過來成爲未來的父母。

　　因此，死亡並不是一個人的最終完結。雖然這一特殊的生命階段結束了，但是，驅使它繼續生存的業力並沒有被消滅。

　　人死後，只要有無明和貪欲之水的生養，生命之流將無限的持續下去。一般來說，人死後不一定再得人生，因爲人類不是唯一的有情衆生。另外，地球，幾乎是宇宙中的一微粒，也不是有情衆生僅能得以再生的地方。有情衆生可以把其它界趣作爲棲息之地。 (6)

　　如果一個人希望終結此無常生死輪回，他可以達到目的，從根本上斷除形形色色的貪欲，獲證涅槃，正如佛陀和衆阿羅漢一樣。

　　人將到哪裏去

　　他可以到任何一個他希望和喜好之地，如果他勝任適應的話。如果他沒有什麼別的期望，他就由事物本身的規律來決定他的道路，他將依據自己的業力到達一個他應得之地。

　　“爲什麼”是我們最後一個問題。

　　爲什麼成爲人

　　生命有何目的

　　這是一個值得爭論的問題。

　　唯物論者的觀點是什麼

　　科學家們回答：

　　“生命有目的嗎

　　是什麼，在哪裏，

　　又在何時

　　衍生于太空，而有宇宙，太陽，地球，生命，人類，以及其它。

　　但是，至于目的而言，誰的

　　何時

　　爲什麼

　　一無所有。”

　　因爲唯物論者把他們自己完全框限于感官數據和眼前的物質利益，忽視了精神價值。他們持有一種與道德論者針鋒相對的思想。在他們看來，沒有追求目的之人可言，因爲本來就不可能有什麼目的。非有神論者，佛教也在此範疇之內，不認爲有一開天辟地的決意者。

　　“誰使孔雀如此五彩缤紛

　　誰使杜鵑鳥鳴叫得如此美妙動聽

　　”這是唯物論者把萬事萬物歸結爲自然規律所致的一個主要論點。

　　“吃喝玩樂，衆生皆以死亡來結束生命。”這好象就是他們學說的道德理想。他們認爲，正如羅達诃裏濕努所寫：“道德是一種迷惑，唯有享受才是真實。死亡是生命的終了。宗教是愚昧的心智失常，精神病毒。一切善美、高貴、清淨和慈悲皆會消亡。這種理論代表了享樂主義和自私自利，是對他們強烈欲望的粗糙證實。人們沒有必要控製情欲和本能，因爲這些是人類的自然財産。 (7)

　　《攝一切見論》雲：

　　“盡情地享樂，當生命屬于你時，

　　沒有誰能逃脫死神追尋的眼睛；

　　一旦他們燒毀了我們的形體，

　　怎樣才能重新獲得

　　”

　　“當生命存在時，生活快樂，即使欠債累累，也要以酥油爲生。”

　　現在，讓我們再從科學中挖掘對“爲什麼”這個問題的解答。

　　應該注意的是：“科學是對事物的研究，是對“是什麼”的研究，宗教是對理想的研究，是對“應該怎樣”的研究。”

　　京阿特一湯母森主張科學是不完善的，因爲它不能回答爲什麼這個問題。

　　涉及到終極目的時，貝特俄西彌談到了叁種觀點，即有神論、

　　泛神論和化現論。“第一種，”他寫道，“認爲上帝創造了世界，頒布了一切自然規律，因爲他預見到有時善美之事將要被變革。在這種論點中，目的清清晰晰地存在于上帝的思想中，上帝在他所創造的一切之外。

　　“在泛神論的形式中，上帝不在宇宙之外，只不過從整體來講。它就是宇宙，因此就不可能有創造的行爲。但在宇宙裏卻有一種創造性的力量，它促使宇宙根據可以說是整個過程中就存有的計劃發展。

　　“在化現論中，目的就更加盲目。宇宙中的前一階段預示不到後一階段的任何事物，只不過有一種毫無目的導至變化的沖動，這種變化帶來了更加完善形式的存在。所以，相當晦澀模糊地說，目的就隱存于起始之中。 (8)

　　我們不對此作任何評論，這些僅僅是不同宗教或偉大思想家持有的觀點而已。

　　不管有沒有終極目的，但有一個問題，就是燈蕊蟲、蛇、蚊蟲等是否有價值，或狂犬病是否有存在的意義。人們怎樣解釋邪惡問題

　　地震、洪水、瘟疫和戰爭是不是被預先設計好了的

　　俄西彌闡述了自己對終極目的的看法後，大膽地宣稱：“無論怎麼說，爲什麼要榮耀人類

　　獅子和老虎又怎樣呢

　　它們沒有象我們這麼多地傷害動物，它們又比我們美麗得多。螞蟻又怎樣？它們比任何一個法西斯更有能力管理好一個聯合體。難道說一個夜莺，或雲雀，或鹿的世界不比我們這個充滿殘酷、非正義和戰爭的世界更美好

　　信仰終極目的者絞盡假有的理智，但是他們的著作使人們又産生懷疑。如果我被授有萬能的神力，或者有一百萬年的時間進行實驗，那麼，作爲我努力的最終結果，我將不會認爲人有許多妄自尊大之處。(9)

　　根據不同的宗教，生命的目的是什麼

　　印度教認爲，生命的目的在于“同梵天合一”或“重新回到衍生其靈魂的神我之中。”

　　猶太教、基督教、伊斯蘭教說：“生命是爲了榮耀上帝，永遠使上帝快樂。”

　　作爲某一宗教的普通信徒，爲了獲得他們至高安樂，永恒不死的天堂，他會不會准備放棄地球上他緊緊執著不放的生命

　　實在是值得懷疑！

　　那麼，佛教怎樣來回答這個“爲什麼”的問題

　　佛教不承認造物者的存在。因此，從佛教的觀念來看，不可能有強迫注定的目的。佛教也不倡導左右人們未來，毫無自由行爲的宿命論、決定論或預先注定論等。因爲在這樣的情況下，自由意志變得徹頭徹尾的滑稽可笑，生命則成爲一名副其實的機器。

　　受自己過去所作所爲、生長條件和環境的影響，人的行爲在很大程度上多多少少是很機械的。但是在一定程度上講，人是可以利用他的自由意志。一個人從懸崖上跌落下來，將會掉到地上，就如一塊沒有生命的石頭。在這種情況下，他無法施展他的自由意志，雖然他有思想而不同于石塊。如果他在懸崖上向上攀登，他當然可以行使他的自由意志，依照他的希望行事。反過來說，一塊石頭就沒有自行其事的自由。一個人有能力選擇正確和錯誤，善良和邪惡。他既可以仇視，也可以友好的方式對待自己和他人。這完全取決于他的思想及其發展狀況。

　　雖然人生沒有一個特別的目的，但是人可能自由地樹立生命的目的。

　　然而，生命的目的是什麼

　　奧斯本茨基寫道：“有些人說生命的意義在于服務，在于放棄自我，在于自我犧牲，在于抛棄一切，乃至生命本身。其他人宣稱生命的意義在于享受生命，在于從最終死亡的恐怖感中獲得解脫。有些人講生命的意義在于完美，在于創造超越墳墓以外的美好未來，或者屬于我們自己的未來。另外一些人則說生命的意義在于走向不存在。更有另一些人說生命的意義在于人類的盡善盡美，在于地球生命的組織化。不過也有一些人斷然否決知曉生命意義的任何可能性。”

　　一位博學的作家批判了所有這些觀點，說：“所有這些解釋的錯誤就在于這樣一個事實，即他們竭盡試圖在生命之外發現生命的意義，無論是在人類未來，或者是超越墳墓以外，或者是疑惑不解的存在，或者是貫穿持續轉世自我的演變，總是在當下人生之外的某一物上尋找。但是，如果人們稍微向自身看一看，那麼，他們將會看到，實際上生命的意義並不怎麼迷糊不清。生命的意義在于知識。” (10)

　　在一個佛教徒看來，生命的意義在于圓滿覺悟，即如理了知自己的本來面目。這一目的可以通過完美的行爲，心智的培訓，深刻的智觀來實現，或換句話說，通過奉獻和完美。

　　奉獻包含了無緣大慈，同體大悲，徹底無我的精神，它促使一個人爲其他衆生服務；完善包括了絕對的純潔和無上的智慧。

　　［注］

　　(1)奧斯本茨基，《第叁工具論》，第8頁。

　　(2)一次閃電的時間中，或許千百個億的刹那將會生起。

　　(3)爵士查爾斯雪林頓，《生命的展開》，第32頁。

　　(4)奧斯茨基，《第叁工具論》，第125-126頁。

　　(5)羅達诃裏濕努，《印度哲學》，第一卷，第278頁。

　　(6)“在銀河系中，大概有一百萬個生命可能存在的行星系。”

　　(7)《印度哲學》，第一卷，第201頁。

　　(8)伯特倫·路斯爾，《宗教與科學》，1960，第191頁。

　　(9)伯特倫· 路斯爾，《宗教與科學》，1960，第221-222頁。

　　(10)《第叁工具論》，第192頁。

《《覺悟之路》第四十四章　生命之謎》全文閱讀結束。