顛撲不破的因果法則

　　佛教的一個重要世界觀，是顛撲不破的因果法則--每個行爲都有一個同等與反向的作用力。這不只見于物理世界，更重要的是，也適用于心理與社會的領域。佛陀深入實相本質的智慧，讓他了解到這是個道德的宇宙：善有善報，惡有惡報--自然即是如此運作。無論是現世受報，或未來世受報，符合因的果報必然會出現。

　　佛陀並澄清，業(巴利語kamma，梵文karma)的關鍵因素是動機。如同上座部經典中最著名、最受喜愛的《法句經》(Dhammapada)卷首所說：

　　心是一切事物的先導：以惡心思考與行動，憂愁必將隨之而至，就像車轍跟在牛車後面一樣；以善心思考與行動，快樂亦必隨之而至，如影隨形，永不分離。

　　這個理解，多數的亞洲地區很早以前就知曉並視爲理所當然，從本書中的許多開示也處處看得到回響。雖然在佛教世界裏，它算是一種信仰；不過，它同時也是可通過經驗被認知的法則，並非被當成老師的保證或某種文化使命，而被盲目地接受。當阿姜查遇到不相信這說法的西方人時，他不是批評他們，或駁斥他們持有邪見，或覺得必須讓他們以他的方式去看事情。他對有人能以如此不同的態度看事情感到有趣，會請他們描述自己如何看待事情運作，然後由此展開對話。

　　每件事物都一直在變化

　　本書中，另一個他經常反複談論的教學重點，是存在的叁個特征。在第二次開示(即《無我相經》［AnattlakkhaaSutta］)，以及他往後的教學生涯中，佛陀都一再強調，一切現象，無論是內在或外在、心或身，都有叁個不變的特征--無常、苦、無我(anicca，dukkha，anatt)。每件事物都一直在變化；沒有任何事物能一直圓滿或可靠，也沒有任何事物可以真的被說成是我的，或有個真實不變的我。當這些特征通過直接體驗、了解與覺知時，智慧就真的可說是露出了端倪。

　　無常是智慧生起的叁個要素中的第一個，阿姜查長久以來一直強調，無常的思維是智慧的首要入口。如同他在《靜止的流水》中所說：

　　在此所說的不確定性就是佛，佛就是法，法就是不確定性。凡是看見事物的不確定性者，就看見了它們不變的實相。法就是如此，而那就是佛。若見法，就見佛；見佛，就見法。若你覺知事物的無常或不確定性，就會放下它們，不執著它們。

　　這是阿姜查教學的特色，他習慣使用人們較不熟悉的"不確定性"(泰文mynaer)來代替"無常"。"無常"會讓人感覺比較抽象或專門，"不確定性"則更能妥帖地傳達遭遇變化時心中的感覺。

　　上座部教法一個最重要的特色，以及本書常使用的說話方式，是探討它們不是什麼，而非它們是什麼，以此來解釋實相與到達實相的方法。在基督教的神學語言中，這被稱爲"遮遣的方式"(apophatic)--談論上帝不是什麼，相對于"直說的方式"(kataphatic)--談論上帝是什麼。這種遮遣的闡述風格，也稱爲"通過否定的方式"(vianegativa)，千百年來，不少重要的基督徒使用過，其中一位立即浮上心頭的人物，是著名的神秘主義者兼神學家聖約翰。此風格從其詩作《登上卡爾邁勒山》(AscentofMountCarmel)即可看出端倪，他如此敘述心目中最直接的靈修方式(即直上山頂)："沒什麼，沒什麼，沒什麼，沒什麼，即使站在山上，也沒什麼。"

　　巴利經典擁有許多相同的"通過否定方式"的風格，常被讀者誤解爲虛無主義的生命觀。實相雖然無法往前更進一步，不過我們很容易由此看出誤會如何形成，尤其若有人是來自于習慣以肯定方式表述生命的文化。