..續本文上一頁們的感官去行使它們的自然功能，問題會在哪裏生起呢？不會有問題！

　　同樣的道理，所有那些屬于外表上的事物，就讓它們自是外表上的吧！並且知道什麼是超越。單純地作爲“覺知者”，不執著而了知，了知且讓事物就是它們自然的樣子；一切事物就如它們的本然。

　　我們所有的財産，有任何人真的擁有它們嗎？我們的父親擁有它們嗎？或是我們的母親？或是我們的親戚？沒有任何人真的得到任何東西；那就是爲什麼佛陀說，讓所有那些事物自是它們，放下它們吧！清楚地了解它們。了解後透過握持，但不是緊的握持；以那有益的方式去應用事物，而不是以有害的方式——經由對它們的握持直到痛苦生起。

　　要了知佛法，你必須用這種方式了知，也就是，用這樣子的一種方式去了知以超越痛苦。這類的了解是重要的：懂得有關如何去製造事物、去利用工具；懂得這世間所有各類的科學等等都各得其所，皆有所用。但它們不是最高的了知。佛法必得像我在這裏解釋過的爲人所知。你不需要去了知整個全部，對于佛法修行人來說，只要這麼多就夠了——去了知，而後放下。

　　你知道，那並不是須得等到你死才能超越痛苦的；你就在這一生裏超越痛苦，因爲你知道如何去解決問題。你知道“表象的”，你也知道“超越”。當你正在這裏修行時，就在這一生中行動吧！你不要到其他各處找。別黏著事物；握持，但別黏著。

　　你也許想知道：“這阿姜爲什麼老是說這個呢？”當真理就像我說過的那樣時，我怎能用不同的方法教？我怎能用不同的方法說呢？即使那是真理，連真理也別握得太緊！如果你盲目地黏著它，它會變成謊言。好像一只狗……去抓住它的腿；倘若你不放下，這狗將會繞轉著咬你。試試看吧！所有動物的行爲動作都像這樣。如果你不放下，除了被咬便別無選擇了。“外表上的”也相同。我們依照各種習俗而住，在這一生中，它們在這裏給我們方便，但是我們不應該黏著事物太緊，因爲它們會引發痛苦；就讓事物過去吧！

　　無論何時，我們感覺我們必然是對的，非常對，以致我們拒絕對其他任何事物或任何人敞開心靈，當下我們便是錯的；那變成了邪見。當痛苦生起時，它從何而生呢？是由于邪見，而後果就是痛苦。如果它是正見的話，它不會導致痛苦。

　　因此我說：“酌留空間，別黏著事物！”“對”，只是另一種假定或臆測，就讓它過去吧！“錯”，是另一種表面上的情況，就讓它自是那樣吧！如果你覺得你對，而別人卻對這問題點另有主張，別爭論，就放下吧！只要你一明白，就放下。這是正確的方法。

　　通常卻不像這樣，人們總是互不屈服。那就是爲什麼有些人，甚至佛法修行人，他們仍然不了解自己，可能會說出全然愚蠢的話，卻還認爲他們是明智的。他們可能說些太蠢的話，致使別人不忍卒聽，而他們還認爲他們比別人聰明；別人甚至連聽都不聽，而他們還認爲他們是聰明的，他們是對的。他們只不過是在廣告他們自己的愚蠢罷了！

　　那就是爲什麼智者說：“無論什麼言語，忽視了無常(aniccam)就不是一位智者的言語；那是愚人之語，那是迷惑之語，那是不知道痛苦馬上就要在那兒生起的人的言語。”例如，假設你已經決定了明天要去曼谷，有人會問：“明天你要去曼谷嗎？”

　　“我希望去曼谷，如果沒有障礙的話，我可能會去。”這就稱作在心中有“佛法”的談話，在心中有“無常”的談話；把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。你不能確定地說：“是的，我明天必然去。”倘若結果你並沒有去，你怎麼辦呢？傳送消息，給所有你曾告訴他們你要去的人嗎？你只不過是在說些無用的話吧！

　　不止于此，佛法的修習會變得越來越精細。但是如果你不了解，甚至在你錯誤地說時，你可能認爲你是在正確地說而句句走離了事物的真實性；但你可能還認爲你說的是真理呢！簡單地說：任何由于我們說或做而引發了痛苦的事，都應該被當作邪見(micchaditthi)來認知；那是妄想和愚癡。

　　大多數的修行者，並不這樣子去反省。無論他們喜歡什麼，他們都認爲是對的，並且就繼續地相信下去。例如，他們可能接受一些禮物或頭銜，一樣東西，一個職位，甚或稱贊的言語；而且他們認爲那是好的。他們拿它當作某種永恒的狀態，因此他們變得神氣和自負起來。他們沒有考慮：“我是誰？所謂的“美善”在哪裏？它從哪裏來？其他的人有同樣的事物嗎？”

　　佛陀教導我們應該讓自己表現得很平常，如果我們不深思熟慮和洞察這一點，那意味了我們仍然陷在財富、職位和贊美裏面。由于它們的緣故，我們變成了其他某個人。我們認爲我們比以前棒，我們是很特別的，因此所有各種的迷惑便生起來了。

　　事實上，人類其實並沒有什麼。無論我們可能是什麼，那也只是在外表的領域裏。如果我們拿掉表面見到超越，我們了解並沒有什麼在那裏；只有普遍的特性——出生在一開始，變遷在中間，以及停止在最後。就只是這樣。倘若我們見到一切的事物都像這樣，那便沒有問題會産生了。如果我們了解這點，我們將會擁有滿足和甯靜。

　　當我們有了像佛陀的五位苦行弟子一般的想法時，問題便産生了。他們追隨他們老師的指導，但當老師改變了他的修行時，他們無法了解他所想或理解的；他們判定佛陀已經放棄了他的修行並且回複到了放縱。如果我們處在那種立場，我們可能也會那樣子想而沒有辦法去改正；抓住老方法，以低層次的方式去想，還相信那是高層次的哩。我們看到佛陀，認爲他已放棄修行且回到了舊時的恣情放縱；就像那五位苦行者：想到在那時，他們已經修行了好多年，可是他們卻仍然迷失，仍然沒有精通。

　　因此我說，去修行，並且也小心看著你修行的效果。特別是在你不願遵循之處，就是有沖突之處。沒有沖突之處，便沒有問題，事情順暢。如果有沖突，它們便不順暢；你設立一個自我，以致事情變得堅硬，像一“團”的黏著，毫無妥協。

　　大多數的比丘和修行者，都傾向于這個樣子。無論過去他們怎麼想，他們繼續認爲，他們拒絕改變，他們不反省。他們認爲他們是對的，所以他們不會錯；但事實上“錯”是隱匿在“對”裏面的；然而大部分的人卻不明白。爲什麼這樣呢？“這是對的”……但是如果有其他的人說那是不對的，你將不會接受，你會去爭論。這究竟是什麼呢？ditthi mana見慢……ditthi意指見，mana是執著那些見。倘若我們執著它，即使是對的，拒絕對任何人讓步，那也成了錯；緊緊地執著于對，單純地就是“自我”的生起，沒有放下。

　　這是給人們帶來許多問題的一點，卻只有那些佛法修行人知道這回事；這一點，是非常重要的一點；他們會注意到它。當他們說話時，如果自我生起來，黏著馬上就來了。也許它會逗留一些時日，可能一、兩天，叁、四個月，一年或兩年。這是對慢的人來說是那樣，對于快的人反應卻是瞬間的……他們就只是放下。執著一生起，立刻就放下，他們促使心立即當場放下。

　　你必須了解黏著和放下這兩種功能的運轉。這裏有黏著；現在，誰是對抗黏著的這一個人？無論何時你經驗到法塵，你應該觀察這兩種功能的運轉。有黏著在，且有禁止黏著的人。現在，只要注意看這兩件事。或許在你放下之前，你會黏著上好長一段時間哩！

　　這樣地反省且不斷修行，黏著會變得較輕，變得越來越少。當邪見逐漸減少時，正見便增加了；黏著減少，無黏著生起。對于每一個人來說，就是這樣子。那便是我說去思維這一點的原因，練習去當下解決問題吧！

《心靈的資糧 - 超越》全文閱讀結束。