..續本文上一頁真理，別在痛苦中掙紮。
我們出生所由之處，你們還想再回去出生一次，是嗎？你們比丘、沙彌大家，你們知道你們曾經出生在哪裏嗎？你們想回那兒去，是嗎？就在那裏，觀察這個吧！你們都在准備了，越是接近安居期的結束，你們越是准備好回到你出生的那兒呢！
事實上，你會認爲人們能夠完全了解，住在一個人的肚子裏會是如何。那有多不舒服啊！看一看，光是留在你的茅篷裏一天就夠了；關上所有的門和窗，你早就窒息了。躺在一個人的肚子裏九或十個月，那又是如何呢？想想看吧！
人們沒有看到事情的不利。問他們爲何活著或爲何生，他們都沒有什麼概念。你仍然想回到那兒嗎？爲什麼？那應該是很明顯的，但你卻見不到。你爲什麼無法見到？你黏著了什麼，你緊執了什麼呢？爲你自己想出答案吧！
那是因爲有“存在”和“誕生”的原因在！只要看看在大廳裏用藥水浸泡著的嬰兒；你看到了嗎？有誰透過它得到警告了呢？沒有！沒有一個人得到警告。一個嬰兒躺在它母親的肚子裏正好像那浸泡著的嬰兒。然而你卻還想美化這些事，甚至想自己回去“浸”在那兒哩；你爲什麼沒有看到其中的危險，以及修行的利益呢？
你知道嗎？那就是“存在”！“根”就在那兒，它環繞著“存在”轉。佛陀教導我們去思維這一點。人們想到了，卻仍然不了解。他們全都准備再回到那兒；他們知道在那兒必然不會非常舒服，但他們仍然希望將他們的頭伸進那兒，將他們的頸子再次放進套索中；縱使他們可能知道這套索真的很不舒服，他們仍然想將他們的頭放進那裏。他們爲什麼不了解這個呢？這就是智慧進來的地方啊！我們必須思維的地方。
當我這樣子談論時，人們說道：“如果是那樣的話，每個人便都必須出家了……那這世界如何能夠運轉呢？”你將永遠也不能使每一個人都出家，因此就別擔心了。世間存在這兒，是由于有無明的衆生；所以，這並非不足道的事。
九歲時我第一次成爲一個沙彌。從那時起我開始修行；但在那些日子裏，我真的什麼也不懂，一直到我成了比丘，才尋出個究竟來。當我成了一位比丘時，我變得非常小心。人們所沈溺的感官享樂，對我來說似乎不像是那麼有趣了；我見到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜，卻也知道會有毒的好吃香蕉一樣；不管它有多甜，多誘惑人，如果我吃了就會死，每次我都這樣子思考……每次我想去“吃一根香蕉”時，我便會看到這“毒藥”充滿在裏面，到最後我便撤回了對那些事物的興趣。而今，到了這個年紀，這樣的事物，對我已經完全沒有誘惑力了。
有些人沒有看到這“毒藥”，有些人看到了，卻仍然想去試一試運氣。“如果你的手是受傷的，別碰毒藥，它可能會滲進傷口去呢！”
我曾經也想試著出去。當我成爲比丘，生活了五、六年，我想到佛陀；他修行了五、六年便成就了，但我仍然對世間生活有興趣，因此我想到折回那兒：“或許我應該去“建造世界”一下子，我將得到一些經驗和學問，連佛陀也有兒子羅睺羅啊！或許我是太嚴格了吧？……”
我坐著想了好幾回，直到領悟到：“是的，一切都很好，只不過我恐怕這一位“佛陀”將無法像前一位吧！”我心裏有聲音說道：“我恐怕這位“佛陀”將只會深陷泥濘，而不像上一位啊！”因此我抵擋住了那些世俗的念頭。
從我的第六或第七次雨期安居開始到第二十次，我真的有一番掙紮。這些日子來，我似乎用盡了我的子彈，我已經射擊好長一段時間了。我只是害怕你們較年輕的比丘或沙彌們，仍然有那麼多的彈藥，你們可能正想前去試試你們的槍吧？在你們做之前，請先小心地想想吧！
談到感官欲望，那是很難舍棄的，要如其本然地去見到它，真的是不容易；我們必須應用善巧方法。想到感官快樂就像吃肉塞到牙縫一般；在你用餐完畢之前，你必須找一根牙簽去剔它出來；當這肉出來時，你暫時感到舒服一些，或許你還會想到，你再也不吃肉了，然而當你又看到它時，你卻無法抗拒，你又吃了一些，而後又黏塞住了。當它黏住時，你必須再把它剔出，那又再次帶來一些舒解，一直到你又吃了一些肉……就只是那樣。感官快樂正也是如此，沒有比它更好了。當肉黏塞住牙齒時會不舒服，你拿一根牙簽剔它出來，且經驗到一些舒解，和感官欲望相同，就是這樣而已……這壓力越來越大，直到你放出一點點來。啊！就是這樣而已，我不知道，到底還有什麼問題。
我不曾從其它任何人那裏學習過這些事情，它們在我修行的過程中發生在我身上。我曾禅坐且思考到感官享樂就好像一個紅蟻窩。有人拿了一片木頭插入窩裏，直到螞蟻都跑出來，爬下木頭到了他的臉上，咬他的眼睛、耳朵；而他仍然沒有見到他處境的困難。
但，那並沒有超過我們的能力。在佛陀的教導中說道，如果我們已經見到了有些事物的害處，不管它看起來有多棒，我們知道那是有害的。無論什麼，我們還沒有見到它的害處，我們只會想到那是好的；如果我們還沒有看到任何事物的害處，我們便無法逃避它。
你注意到了嗎？不管它有多髒，人們卻喜愛它。這種的“工作”並不幹淨，但你甚至不用支付人們，他們會高興地自動。其他的肮髒工作，縱使你給一個好酬勞，人們都不做，而這種工作，他們卻心甘情願地去做；你甚至不用支付。那並不是什麼幹淨的工作，那是肮髒的工作，而人們爲什麼還是喜歡呢？當他們這樣子做時，你如何能說那些人是勤勉的呢？想一想吧！
你們可曾注意來這寺院的狗？它們一整群，到處跑著互相咬來咬去，有些甚至還成了殘廢。又過了一個月，它們再開始打架，只要較小的一只進入狗群裏，較大的便會攻擊它……它拖著腿在後面慘叫著出來；然而當這狗群繼續前進時，它卻又跛行著尾隨在後。它只不過是小小的一只，但它想，有一天它會有機會。它們咬它的腿，結果就是這樣！在整個的交配季節裏，它或許連一次機會都沒有呢！而在寺院這裏，你們可以爲自己看看這點啊！
這些狗，當它們在狗群中到處跑著吠叫時……我想，如果它們是人類的話，它們會是在唱歌吧！它們認爲，那樣是很棒的，所以它們唱歌。然而到底是什麼使得它們那樣做呢？它們毫無線索；它們只是盲目地隨著它們的本能罷了。
仔細地想想這，如果你真的想修行，你應該了解你自己的感覺。例如，在僧侶、小沙彌或在家人當中，你應該與誰交往呢？如果你和談話很多的人結交，他們也會引誘你談很多話。你自己份內的早已夠多了，他們的更多……將它們放在一起，它們便爆發開來了。
人們喜歡與那些愛閑談和談些無關緊要的事情的人交往；他們可以坐下來聽上好幾個小時。但一觸及聽聞佛法，談到有關修行，便沒有多少能被聽進去了；就好像開示的時候：只要我一開始……“Namo tassa bhagavato(原注：皈依禮敬主尊的導師)”……他們早都昏昏欲睡了；他們絲毫沒有進入開示中；而當我念到了“evam(原注：是開示結束時的傳統巴利字)”時，他們全都張開眼睛醒了過來。每一次有佛法開示，人們都睡著，他們如何能從中得到利益呢？
真正的佛法修行人，聽完了開示離開之後，會感受到激動和振奮；他們可以學習到一些東西。每六或七天，老師會有另一次的開示，繼續不斷地提升這修行。
這就是你的機會，現在你是已經出家的，就只有這一次機會；所以，仔細地看吧！想一想並且考慮你要選擇哪一條路；你現在是自主的。從這裏你要往哪兒去呢？你正站在世俗道和佛道之間的十字路口；你將選擇哪一條路呢？你可選擇任何一條，這正是決定的時候。你應該自己選擇，如果你會解脫，就在這一點上！
《心靈的資糧 - 色欲的洪流》全文閱讀結束。