智慧的泉源——感官接觸
痛苦存在的地方
正就是無苦將生起的地方
它終止在它生起的地方
爲了找到平靜，我們下定決心去成爲佛教中的比丘和沙彌，而什麼是真正的平靜呢？佛陀說，真正的平靜並不太遠，它就存在我們內心！然而我們卻往往忽略了它。對于尋求甯靜，人們有他們的觀念、想法，但仍然經驗到混亂和攪動；在他們的修行中，他們仍然趨向于不確定，並且還沒有找到完滿；他們還沒有達到目的。那好像是我們離開家旅行，去到了許多不同的地方；不論我們是搭車或乘船，不管我們到了哪裏，我們仍然沒有抵達我們的家。只要是還沒到家，我們便不會感到滿足，我們仍然會爲一些未完成的事去費心；這是因爲我們的旅程還沒有完成，我們沒有抵達我們的目的地。在解脫的尋求上，我們遍遊各處。
你們所有在這裏的比丘和沙彌，你們每一位，都想要平靜。即使是我自己，在較年輕時，也到處尋找平靜。無論到哪裏，我都無法滿足；前往森林，或者參訪各類的老師聽取開示，我都無法找到滿足。爲什麼會這樣呢？
我們在甯靜的地方尋找平靜，那兒沒有色，或聲，或香，或味……心想著，住得這樣子安靜是找到滿足的方法，在這裏存有平靜！
但事實上，如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？想想看吧！如果我們的眼睛不見色，那會如何呢？如果鼻不聞香，那會如何呢？如果舌不覺味，那會如何呢？如果身體完全不觸受，那會如何呢？如果是那樣子，便會像盲聾之人，他們的鼻子和舌頭沒了功能，它們完全麻痹而失去了知覺；在那裏，還會有什麼存在嗎？然而人們卻傾向于認爲，如果他們去到一個沒事發生的地方，他們就會找到平靜。是的！我自己就那樣子想過，我一度那樣子認爲……
當我還是一位年輕比丘，正開始修行之時，每一打坐，聲音就來幹擾我。我私下想：“該怎麼讓心安靜下來呢？”于是拿了一些蜜蠟塞進耳裏，那樣就什麼也聽不到了；只留下一種嗡嗡之聲。我想，這下該安靜了吧！然而卻不，所有的念頭和困惑完全沒有在耳裏生起，它在心中生起！那就是找尋平靜的地方。
換句話說，不管你到哪裏住，你不希望做任何的事，因爲它妨害到你的修行；你不想掃地或做任何工作，你只想就那樣子保持靜止且找到平靜。老師要你去幫忙雜務或什麼日常職事，而你卻沒有將心放進去，因爲你覺得那只是外在的事。
我經常提我一位弟子的實例。他極想去“放下”，以找到平靜；我教導了“放下”，他于是了解到去放下一切事物將真的會有平靜。事實上，從他來這裏住的那天起，他並不想去做任何的事；甚至當風吹落他茅篷的一半屋頂時，他都不關心。他說那只是外在的事兒，因此他並不煩勞去修補它；當陽光和雨從一邊流進來時，他移到另一邊去；那不是他的什麼工作，他的工作是去使自己的心平靜，其他的事都是一種分散精神的事，他不牽涉進去。他就是那樣子看待的。
有一天，我正好散步經過，見到這倒塌的屋頂。
“咦？這是誰的茅篷呢？”
有人告訴我是誰的，我想：“嗯，奇怪……”于是和他談話，對他解釋了許多的事，諸如關于我們的住處，這房舍的儀法(senasanavatta)：“我們必須有個住所，而我們必須照顧它。“放下”並不是這樣，那不是指規避責任；那是傻瓜的行爲。雨進到一邊，于是你移到另外一邊，而後，陽光出來，你又移回那一邊；爲什麼要那樣呢？爲什麼你不費點神放下那兒呢？”針對這個，我給了他一段長長的教示；而當我講完時，他說：
“啊！老師，有時你教我去黏著，有時你教我去放下，我真不知道你到底想要我怎麼做。甚至在我的屋頂倒塌而我“放下”到這個程度時，你仍說那是錯的；然而你是教導我要放下的哪！我不知道你還能指望我什麼……”
看吧！人們就是這樣。他們居然如此地愚蠢。
有看得見的物體在眼睛裏面嗎？如果沒有外在看得見的物體，我們的眼睛看得到什麼嗎？如果沒有接觸外在的聲音，有聲音在我們的耳裏嗎？如果沒有氣味在外，我們能經驗到香臭嗎？會有任何的味道嗎？在人們能經驗到它們之前，必然先有滋味與舌頭相接觸。原因何在？想想佛陀所說：諸法因緣生！假使我們沒有耳朵，我們能聽得到聲音嗎？假使我們沒有眼睛，我們能夠見到色嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，這些都是因。所謂諸法因緣生，當它們停止時，那是因爲因緣的條件終了了。果的因緣條件要生起，首先必須有因的因緣條件起來。
如果我們認爲甯靜存在于無知覺的地方，智慧有可能生起嗎？會有因的和果的因緣條件嗎？我們有什麼可以用來修行呢？如果我們責怪聲音，那麼，有聲音的地方我們就無法甯靜了；我們認爲那個地方不好。無論哪裏有色，我們便說那裏沒有甯靜；如果是這樣的話，要找到甯靜，我們必須要當個毫無知覺的盲聾之人了。我思索這件事……
“嗯，這很奇怪。痛苦緣于眼、耳、鼻、舌、身和意而生起，因此，我們應該瞎眼嗎？如果我們完全不看任何東西，或許那會比較好；如果人是盲或聾的，便不會有雜染煩惱升起來了。會是這樣子嗎？”
然而，想想看，那全錯了！假若是這樣的話，那麼瞎眼和聾啞之人必然是開悟的；如果雜染生起于眼、耳當中的話，他們該全都是成就的了。這些都是因的條件！事物生起之所在，在于因，那就是我們必須停止它們的地方；因生起的地方，那就是我們必須思維的地方。
事實上，如果我們了知它們的本然，這感官基礎的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是使智慧便于生起的東西。如果我們沒有真正了知它們，我們必定會否認它們，說道，我們不想見色、聽聲等等；因爲它們擾亂了我們。如果我們截斷這因的條件，我們要去思維什麼呢？想想看！哪裏還會有什麼因和果呢？這是屬于我們的錯誤想法。
這就是我們被教導要去克製的原因。抑製是戒，有感官抑製的戒：眼、耳、鼻、舌、身及意——這些是我們的戒，也是我們的定。想想舍利弗的故事：在他成爲比丘之前，他看到長老阿說示在托缽，舍利弗想道：
“這位比丘非常不尋常；他走路不急也不緩，他的袈裟穿得整齊清潔，他的威儀莊嚴……”舍利弗受到感召，于是趨前致上敬意且問道：
“對不起，長者，你是誰？”
“我是一位沙門！”
“誰是您的老師呢？”
“喬達摩尊者是我的老師！”
“喬達摩尊者教導的是什麼？”
“他教導一切法皆因緣所生。當它們停止時，那是因爲因緣條件終了了。”
當被舍利弗問到有關佛法之時，阿說示只簡略地解釋；他談到因果。諸法因緣生，“因”首先生起而後結“果”；“果”要停止時，“因”必須先停止。這就是他所說的了；但對于舍利弗來說，足夠了(原注：當時舍利弗有了他第一次的洞察佛法，得到了須陀洹果或“入流”)。
對于佛法之生起，這是一個因。那時舍利弗有一雙眼睛、一對耳朵、一只鼻子、一個舌頭、一具身體和一顆心；他所有的感官都是完整的。如果他沒有他的感官，哪會有足夠的“因”爲他生起智慧呢？他會覺察出任何的事嗎？但我們大部分的人卻害怕接觸；若不是那樣，便是喜歡觸，但卻無法從中開展出智慧：我們反而透過眼、耳、鼻、舌、身和意，一再地放縱，樂在其中而逐漸迷失在感官對象(六塵)裏。事情就是這樣！這些感官基礎(根)能引誘我們進入欣喜和放任，或是導致知識和智慧。
它們有利有弊，全靠我們的智慧了！
就這樣，現在讓我們了解——出了家，去修行，我們應該將每件事物拿來修行，甚至是不好的事；我們應該知道它們全部。爲什麼呢？那樣的話我們才能知道真理。當我們談論修行時，並不單單指那些好的以及令我們高興的事物；並不是那樣。在這世界上，有些事物是我們所喜愛的，有些卻不是；這些事物都存在這個世間，不在其他地方。通常，無論什麼，我們喜歡的我們都想要，甚至比丘和沙彌同修們也一樣；無論什麼，我們比丘或沙彌不喜歡的，我們都不願有所關聯，我們只想要那些我們喜歡的。你看吧，這就是依照著我們的喜歡來做選擇！無論是什麼，我們不喜歡我們便不願去看或去了解。
事實上，佛陀希望我們去體驗這些事。世間解——看著這個世界，並清楚地了知它。如果我們沒有清楚地了解這世間的真理，那麼，我們哪兒都不可能去。住在這世間，我們便必須了解這世間。過去的聖者，包括佛陀，都與這些事物一起生活；他們住在這個世間，在癡迷的衆生圍繞之中。他們就在這個世間得到真理，不在他處；他們沒有逃到其他某個世間去尋找真理，但是他們擁有智慧。他們製約他們的感官，而這修行是去洞察所有的這些事並且如實地了知它們。
因此，佛陀教導我們去了知六根——我們的接觸之點。眼睛接觸形象並且傳“進”去變成色，耳朵與聲音相接觸，鼻子與香相接觸，舌頭與味相接觸，身體與觸覺相接觸；因此明覺生起。明覺生起的地方，就是我們應該注意和如實見到事物的地方。如果我們沒有了知這些事物的真實樣子，我們將不是喜愛它們就是恨它們。這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟、智慧能夠生起的地方。
然而，有時我們並不願事情成爲那樣。佛陀教導抑製，但抑製並不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。如果修行人不了解這點，那麼，只要他們一看或聽到什麼，便會畏縮地逃了開去。他們不處理事物；他們逃跑，認爲那樣做的話，那些事物終將對他們失去力量，他們終將超越它們。但是，他們卻不能；那樣子他們將不會超越什麼。如果他們逃跑而不去了知它們的真相，不久，同樣的東西又會出現而需要處理。
例如，那些在寺院、叢林或山中的修行人從未滿意；他們流浪于“頭陀行”中，看這、看那以及其他，認爲那樣…
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