..續本文上一頁，在你自己的內心裏，自己做……這樣就有用多了；而後，你將替自己了知這佛法的滋味。
這就是爲什麼佛陀沒有很詳細地談到修行成果的原因，因爲那是無法用語言文字來傳達的東西；那就好像試著去對一位天生眼盲的人描繪不同的顔色，例如：“啊！那是非常白的。”或“那是金黃的。”你無法對他們傳達那些顔色。你可以試，但那不會有多大用處。
佛陀將它帶回到個人——爲自己清楚地看！如果你爲自己清楚地看，你將會在自己的內心裏擁有清明的證明。無論行、住、坐或臥，你將沒有疑惑。即使有人說：“你的修行不對，全都錯！”你也仍然不會動搖，因爲你擁有你自己的證明。
一位佛法的修行者，無論他到哪裏必然就像這樣。別人無法告訴你，你必須替自己明了；正見(sammaditthi)，必然就在那兒。對我們每一個人來說，修行必然就像這樣；在五或十次的雨期安居當中，能夠這樣子真正的修行應是稀有難得的了。
我們的感官必得不斷地運作，知道滿足與不滿足，注意到善和惡；知道表象和超越。表面的和超越的必須同時地被領悟；善與惡必須被視作共存，一起生起。這就是佛法修習的成果。
因此，無論什麼對于你自己和別人是有用的，無論什麼修行有利于你自己和別人的，都稱作“遵循佛陀”。我經常談到這個。這應該被完成的事，人們卻似乎忽略了。例如，在寺院中的工作、修行的標准等等；我經常地談到它們，但人們卻似乎沒有將心放進去。有些人則是單純地散亂和混亂。
但是，對于智慧的生起，那是一個因。如果我們去到沒有這些事情生起的地方，我們要看什麼呢？拿食物來說，如果食物沒有任何味道，它會好吃嗎？如果一個人耳聾，他會聽到什麼嗎？如果你不覺知任何事物，你會有什麼去思維嗎？如果沒有問題，還會有什麼可解決的呢？就以這種方式思考修行吧！
有一次，我住在北部。那時我與許多比丘同住，他們全接近老年，卻都是新進出家，僅僅有過兩叁次雨期安居；那時我已有十次了。和那些老比丘同住，我決定盡些義務——收他們的缽、洗他們的僧服、清倒他們的痰盂等等。我並不認爲這是爲了任何特別的個人而做，只不過是維持我的修行罷了。如果別人不做這些職務，我會自己做。我將它看作是替自己得到功德的一個好機會；那使我感覺很好，並且給了我一種滿足感。
在布薩日，我知道需要做的職務。我會去打掃布薩堂，並且准備洗滌和飲用的水。對于這些工作，其他的人毫無所知，他們只是看著；我並沒有批評他們，因爲他們不知道。我自己做這些工作，做完了之後，感到很愉快；在修行中，我有了鼓舞和許多的活力。
在這寺院裏，任何時候我都能做一些事；無論是我自己的茅篷或是別人的，如果它是髒的，我就會打掃幹淨。我並不是替任何一位特別的人做，也不是爲了給誰好印象做，只不過是爲了要保持一個好的修行罷了。清掃茅篷或住處就只是像掃除你自己的垃圾一般！
而今，這是你們大家應該懷記在心的。你們不需要擔心和諧，它將自然而有。與法、與甯靜和鎮定同住一起，訓練你的心變成那樣，便不會有問題生起來了。如果有艱巨的工作需要做，每個人都來幫忙，很快地工作就會完成；非常容易處理。那是最好的方法。
雖然我遇到過一些其他的類型、想法……但是我用它來當成一種成長的機會。例如，住在一個大寺院，比丘和沙彌們之間在某一天一起洗袈裟。我會去煮波羅蜜木(原注：波羅蜜樹的木心煮了做成顔料，用來染洗森林僧的袈裟)；這時，會有一些比丘等待其他某個人去煮波羅蜜木，才來洗他們的袈裟，而後帶回他們的茅篷晾起來，再去小睡片刻。他們不需要起火，不需要善後……他們認爲他們占了便宜，他們是聰明的；這是最最愚蠢的了。這些人只是在增長他們的愚癡，因爲他們什麼事也不做，他們把所有的工作都留給別人。他們等到一切事都就緒了才來使用；對他們來說，那很容易。這，只是增加人的無明；那些行爲對他們來說，一點用處都沒有。
有些人就是這麼愚蠢地想。他們規避需要的職責而認爲這樣是聰明的；事實上卻是非常愚笨的。如果我們有那種態度，我們不要持續下去。
因此，無論是說話、吃或做任何事，都要反省自己。你可能想去住得舒服、吃得舒服、睡得舒服等等；但，你不能。我們來這裏到底是爲了什麼？如果我們經常地反省這點，我們將會很謹慎，我們將不會忘記，我們將會不斷地警覺。像這樣的一直警覺，你將會在一切的威儀中往前努力。如果你不往前努力，事情便會變得大不相同……坐著，你坐得好像你是在城裏，走著，你走得好像你是在城裏……你只是想去與在家人在城裏四處玩。
如果沒有在修行上努力，心將轉往那個方向。你不反對及抵抗你自己的心，你只是讓它隨著你的情緒漂浮；這就稱作追隨一個人的情緒。好像一個小孩，如果我們放縱他所有的欲求，他將會是一個好孩子嗎？如果父母放縱他們孩子的所有欲求，那樣好嗎？起初，即令他們放縱他一些，到了他會講話時，便會開始偶爾打他的屁股，因爲他們害怕最後他會變笨。我們心靈的訓練必得就像這樣。你必須知道你自己並知道如何訓練你自己；如果你不知道如何訓練你自己的心，四處等待、期望有其他什麼人來爲你訓練它，結果必定有麻煩。
所以，別認爲你無法在這個地方修行；修行是沒有界線的，無論行、住、坐、臥，你都可以修行。甚至是在寺院掃地或見到一道陽光時都可以領悟到佛法；但那時你必須擁有正念。爲什麼呢？因爲你可以在任何時候、在任何地方領悟到佛法，如果你熱忱地禅修的話。
不要疏忽，要注意、警覺。當步行托缽之時，會有各種的感覺生起，而那都是善法。當你回到寺院吃著你的食物時，有許多的善法供你去觀察。如果你不斷地努力，所有這些事物都會是供作思考的對象；那會是智慧，你將見到佛法。這就稱作擇法(dhamma-vicaya)，省思于法；這是開悟的因素之一。如果有正念——憶持力，便會有擇法作爲一個結果；這些是開悟的因素。如果我們擁有憶持力，而後，我們便不會只是輕輕松松，也將會查究法。這些事物變成了領悟佛法的因素。
如果我們到達了這個階段，那麼，我們的修行將會知道，不管白天或是晚上，它都會不拘時辰地繼續下去；將不會有什麼去玷汙了修行，若是有，我們會立即知道。讓擇法一直在我們的心裏，洞悉佛法。如果我們的修行已經入了流，心便會傾向于這樣。它不會隨著其他的事物分心……“我想我要去那邊旅行，或者也許是另外一個地方……去到那個省份必定很有意思……”那是世俗法，沒多久，修行便會完蛋。
因此，你自己要下定決心，那並不是只閉著眼睛坐著就能開展智慧的。眼、耳、鼻、舌、身、意經常地與我們同在，因而要經常地警覺；經常地研究吧！觀看樹木或動物都會是研究的時機。將之全部帶入內裏來，在你自心裏面清楚地看。假設有些感官在心裏沖擊，爲你自己清楚地作證，別只是不理它。
打一個簡單的比喻：燒磚頭。你曾見過燒磚頭的窯子嗎？人們在窯爐兩、叁英尺前生火，而後所有的煙便被吸入。看著這個實例，你便可以清楚地了解修行。以正確的方式製造窯磚，你必須生火，好讓所有的煙都吸進去，一無剩下；所有的熱氣全跑進窯爐裏，而很快地工作就完成了。
我們佛法修行人應該以這種方式經驗事物。我們所有的感覺，將被吸進內裏轉化成正見；見到色、聽到聲、聞到香、嘗到味等等，心將它們全都吸進內裏去轉換成正見。那些感覺就變成了使智慧生起的經驗。
《心靈的資糧 - 智慧的泉源——感官接觸》全文閱讀結束。