..續本文上一頁子他們將能找到滿足。他們去，而後回來……沒有見到什麼。他們試著前去一座山頂……“啊！就是這地方，這下我對了！”他們感覺平靜了一些時日，而後便厭倦了。“哦，好吧！下海邊去吧！”“啊，這裏可真美妙且清涼呀！這對我將會很好。”不久之後，他們也對海邊厭倦了……厭倦森林、厭倦山上、厭倦海邊、厭倦所有的事物。這並非如正見般的正確觀念，那僅僅是厭煩、無趣，邪見的一種。他們的見解沒有與事物真實面目一致。
當他們回到了寺院……“而今，我要做什麼？我都經曆過了而卻一無所有地回來。”因此他們丟棄了缽，還俗去了。他們爲什麼還俗呢？因爲他們對修行沒有得到任何的了解，他們沒有看到還有什麼要做。他們到南方，沒有看到什麼；到北方，沒有看到什麼；到海邊，到山上，進入森林裏，仍然沒有看到什麼；于是一切都完了……他們“死”定了。事情就是這樣。那是因爲他們經常地逃離事物，智慧沒有生起。
現在，舉另外一個例子。假設有一位決定與事物同住、不逃跑的比丘；他照顧自己，他了解他自己，也了解那些前來與他同住的人，他經常地在處理問題。例如，住持。如果他是寺院的一位住持，就會有不斷的問題要處理，有連續不斷的事情要費神。爲什麼會這樣呢？因爲人們總是在問問題。問題不曾停止過，因此你必得時常地警覺；你不斷地解答問題，你自己和他人的問題。那就是說，你必得保持清醒；在你可以打瞌睡之前，他們又以另外一個問題叫醒了你。因爲這樣，引發你去思考以及了解事情。你變得很善巧：對自己很善巧，對別人很善巧，善巧于許多許多方面。
這技巧從接觸而生起，從面對和處理事情、從不逃離而生起；我們身體上沒有逃離，而是應用智慧在心上“逃離”。就在這裏，我們以智慧了解，我們沒有從任何事物上逃離。
這就是智慧的來源！人必須工作，必須與其他的事物有所來往。例如，住在像這兒一樣的大寺院裏，我們都必須幫忙去照顧裏面的事情。以某個觀點來看它，你可以說，那全都是雜染！和許多比丘和沙彌，和許多來來去去的在家人同住，許多的雜染可能會生起。是的，我承認……但爲了智慧的開展以及愚癡的斷絕，我們必須這樣子生活。我們要走哪一條路呢？我們要去生活以便棄離愚癡，還是去增加我們的愚癡呢？
我們必須思維，無論何時，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接觸，我們都應該鎮定和慎重。當痛苦生起時，痛苦的是誰？這苦爲何而生？一所寺院的住持必須督導許多的弟子，那或許便會有痛苦。當痛苦生起時我們必須知道它；知道痛苦！如果我們害怕痛苦而不願去面對它，我們要到哪裏去和它打仗呢？如果痛苦生起而我們不了知它，我們如何去處理它呢？這是極爲重要的——我們必須了知痛苦。
逃脫痛苦，意指知道脫離痛苦的方法，而不是指從痛苦生起的什麼地方逃跑。若那樣子做，只不過是帶著你的痛苦一起走罷了；當痛苦再次在其他某個地方生起時，你必得又要再次逃跑。這樣並沒有超越痛苦，那並不是了知痛苦。
如果你想要了解痛苦，你必須洞察目前的情況。教法中說到，無論問題在哪裏生起，它必然就在哪裏被解決。痛苦存在的地方正就是無苦將生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那兒解決這問題點。因害怕而從痛苦中逃跑的人，是所有的人當中最愚蠢的；他只會無止境地增加他的愚蠢。
我們必須了解：痛苦，是除此之外無他的第一聖谛，難道不是這樣嗎？你要將它看成什麼不好的東西嗎？苦谛、集谛、滅谛、道谛(四聖谛)……從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦谛呢？如果我們不斷地從痛苦中逃跑，我們將永遠也不能了知它。痛苦是我們應該察覺、認清的東西——如果你不觀察它，何時你才能認清它？在這裏感覺不滿足，你跑往那邊，當不滿足在那邊生起時，你又逃跑。你總是在跑！如果那是你修行的方法的話，你是在和魔王繞著整個國境賽跑哩！
佛陀教導我們應用智慧去“逃跑”，例如：假設你踩到一根刺或針，並插進了腳裏；當你走路時它時痛時不痛。有時你或許踩到一塊石頭或一根殘枝，那真是痛，因此你在腳上四處摸；但沒有找到什麼，你便不理會它而又多走了一些路；到後來，你踩到其他某個東西，痛又生了起來。
這樣子發生了許多次，那痛的原因到底是什麼呢？原因是刺插進了你的腳；這痛楚總是在附近候著。每當痛生起來時，你就要看一看，稍微地到處摸摸；但是，並沒有見到刺，你就放下它；過不久，它卻又痛了，你又再次地看看。
當痛苦生起時，你必須注意它；別只是不理它。無論何時痛生起來……“嗯，那刺仍然在那兒！”無論何時痛生起，刺應該除去的念頭也在那兒生起。如果你不將它取出來，待會兒，那裏只會更痛。痛，一而再不斷地再發，直到除掉那刺的欲望持續地與你同在；最後，到達你決定只一次就去除掉那個刺的地步——因爲它痛！
現在，我們在修行上的努力也必須像這樣。無論哪裏痛，哪裏有摩擦，我們必須調查；正面地面對問題，將那刺從腳底取出；就把它拔出來。無論何時你的心一黏著，你便必須要注意。當你洞察它時，你會如實地知道它，看到它及經驗到它！
但是我們的修行必得堅定不移且持續，就是所謂的勤精進(viriyarambha)——向前不斷努力。例如，每當不愉快的感覺在你腳上生起時，你都必須提醒自己去除掉那根刺；別放棄你的決心。同樣地，當痛苦在我們的心裏生起時，我們必須擁有堅定的決心去試著根除雜染煩惱，去舍棄它們。這個決心經常在那兒，不間斷地；最後，雜染將掉進我們的手中，被我們消滅。
因此，關于快樂和痛苦，我們怎麼做？如果我們沒有這些東西，我們用什麼當作一個“因”去引發智慧呢？如果沒有因，如何有果呢？萬法緣“因”而生。當果停止，那是因爲因已經停止的關系。事情就是這樣。但我們大部分人都不十分了解，人們只希望逃離痛苦；這種知識是達不到目標的。事實上，我們必須去明了我們居住的這個世間，我們不必要逃到任何地方。你應該有留也好去也好的態度。仔細地想想吧！
快樂和痛苦存在哪裏呢？無論什麼我們都不緊握、黏著或執著，就仿佛它不存在；痛苦不會生起。痛苦從存在(bhava)生起，如果有存在，便會有生。取(upadana)——黏著或執著——這是製造痛苦的必要條件。無論痛苦在何處生起，洞察它！別看太遠，就察看當下；看你自己的心和身。當痛苦生起……“爲什麼有痛苦？”立刻看；當快樂生起，什麼是那快樂生起的原因？就在那兒察看。無論這些東西在何處生起都要注意。快樂和痛苦都從黏著生起！
以前的修行人以這種方式看他們的心。就只有生起和停止，沒有滯留著的實體；他們從各方面思維且見到這心並沒有什麼，沒有什麼是堅實的；就只有生起和停止，停止和生起，沒有什麼永遠的物質。正當行或坐時，他們以這種方式看待事物；無論何處他們察看就只有痛苦，那樣而已。這好比剛剛在一座熔爐中烘熱的一顆大鐵球，通體都是熱的。如果你碰觸上端，是熱的，碰周邊，也是熱的——到處都是熱的；在它身上沒有一個地方是涼的。
現在，如果我們不思索這些事情，對于它們我們便一無所知；我們必須清楚地了解。別“生”進事情裏了，別陷入生裏；了知生的運作。像這樣的想法：“啊！我無法忍受那個人，他每件事都做錯。”將不再生起；或者：“我真想要如何如何……”這些事情都不會生起。剩下的只有習慣上世俗的喜惡標准，但一個人的言語是一種方式，一個人的心又是另外一種方式；它們是各別的事。我們必須用這世間的習俗與人互相溝通，但在內心裏，我們必須是空的；心超乎這些事物之上。我們必須帶著心這樣子去超越，這就是聖者的住世。我們必須目標全對著這個，並依著修行；別被疑惑給攫取了。
在我開始修行以前，我私自想：“佛教就在這兒，對大家都有益，但爲什麼僅有一些人修行而其他人都不修行呢？或者如果他們修行，卻只是一小段時間，而後便放棄了；又或者那些不放棄的人仍然不精進用功修行。爲什麼這樣呢？”于是我下定決心：“好吧……我將盡此一生舍棄身心，徹底地遵循佛陀的教導——我將就在這一生，達到悟解……因爲若不這樣，我會仍然陷在痛苦中。我將放下其他一切，決心努力；不管有多困難或多痛苦，我必須忍耐，我將不屈不撓。如果我不這樣做，我便只會繼續疑惑。”
這樣子想著，我就認真地去修行；不管有多少的快樂、痛苦或困難需要忍耐，我都做。我將我整個的一生看成好像是一天一夜，我舍棄它。“我將遵循佛陀的教導，我將遵循佛法去理解——這癡迷的世間爲何那麼可憐啊！”我想明白，我想精通這教法，因此我朝向佛法的修習。
我們僧侶究竟要放棄多少的世俗生活呢？如果我們永久地出家，那就意味了我們放棄全部；沒有什麼我們不放棄的。這世間人們所喜愛、享受的一切事物都丟掉：色、聲、香、味和觸……我們都完全抛棄。但是我們經驗它們，因此佛法修行人必須以少爲足且保持不執著。無論是言語方面，吃或什麼方面，我們必須易于滿足：單純地吃、單純地睡、單純地住，就像他們說的，“一位平常的人”，單純地生活的人。越是修行你將越能在你的修行中得到滿足，你會看透自己的心！
佛法是自知(paccattam)，你必須替自己了解它；替自己了解意指替自己修行。你只能依靠老師百分之五十而已。甚至今天，我給你們的教導，即便它值得一聽，在它本身也是完全無用的。但，如果只是因爲我這樣說，你便都相信它，你將不能正確地應用這教導；如果你完全地相信了我，那麼，你就是傻瓜。去聆聽教導，了解它的利益，爲自己將它放進修行…
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