法的戰爭

　　我們征服我們自己

　　我們並不去征服他人

　　我們作戰

　　但卻只是對雜染煩惱而戰

　　與貪婪作戰，與瞋恨作戰，與愚癡妄想作戰……這些都是敵人；在佛教的修行中，在佛道中，利用堅忍的耐久力，我們以“法”來作戰。經由對抗我們無以計數的情緒，我們作戰。

　　佛法與世間相互有關，有佛法的地方有世間，有世間的地方有佛法。有煩惱雜染的地方，有征服煩惱雜染的人們。他們與煩惱雜染相爭戰；這稱作內心的戰爭。外在的戰爭，人們持握槍彈去擲射，他們征服人，也被人征服；征服別人是世間的方式。在佛法的修習中，我們不需要打擊別人，反卻是征服我們自己的“心”；耐心的忍，並且抵抗我們所有的情緒。

　　在修習佛法時，我們不心懷憤恨和敵意，反要放下在我們自己行爲、思想上不同形式的惡意，使我們免于嫉妒、瞋怒和怨恨；怨恨只有透過不記仇、不懷怨才能被克服。

　　各種傷害行爲和報複是不同的，但卻緊密相關。行爲上一旦做了，便隨之結束，並不需要以報仇和敵對來回應；這稱作“行動(業)”。“報複(怨心)”的意思是繼續以“你那樣對我，我便回你一報”的念頭而有進一步的行動；這就沒完沒了了。它招致不斷地尋求報複，也因而怨恨永不被放棄。只要我們這樣子做，這鏈鎖便持續不間斷，沒得停止；不論我們到那裏，爭執都會繼續。

　　無上師佛陀教導世人，對于一切世間衆生，他有慈悲心，世人卻依然故我。智者應該洞察這點，並且選擇那些真正有價值的東西。身爲一位王子，佛陀曾經學習過各類的戰鬥技藝，然而他卻看出那些並不真正有用，它們只限于世間本身的戰爭和侵略而已。

　　因此，作爲棄離世間的人，在訓練我們自己時，必須學習放棄所有各種的惡，放棄一切會招致仇恨的事物。我們征服我們自己，我們並不去征服他人。我們作戰，但卻只是對雜染煩惱而戰：如果有貪婪，我們對它作戰；如果有瞋恨，我們向它打仗；如果有愚癡，我們努力使它停止。

　　這就叫做“法的戰爭”。這“心”的戰鬥確實艱難；事實上，是所有事情中最困難的。我們出家是爲了去思索這個，去訓練打擊貪、瞋、癡的技藝，這就是我們最主要、根本的職責。

　　這是內在的戰鬥——與煩惱雜染打仗。但卻很少有如此這般打仗的人，大部分的人都和其他的事物打仗，少有與雜染爭戰的；他們甚至很少見到它們的存在。

　　佛陀教導我們戒除各種的不善並長養德行，這是正確的道路。以這種方式來教導就好像佛陀讓我們搭上車，並將我們放在這道路的起點。到了這條路，是否會沿著它而行，那就看我們自己了；佛陀的工作，已是完成。他指示路徑，哪條正確，哪條不正確，這樣就夠了；剩下來的就看我們自己了。

　　而今，來到了這條路，我們仍然毫無所知，我們仍然一無所見，因此，我們必須學習；學習我們必得准備去忍耐的一些困境，就像世俗中的學生；他們很難得到知識以及爲了追求事業所需的訓練，他們必須忍耐；當他們錯誤地思考，或是感覺厭惡或懶惰時，必須強迫自己，直到能夠畢業並找到工作。對于一位出家人來說，修行也是一樣。如果我們決心去修行和思惟，那麼我們必然會見到這一條路。

　　見慢(ditthimana)是個有害的東西。ditthi意思是“見”或“見解”。所有形式的見，都稱爲ditthi：將善的看成惡的，惡的看成善的……無論我們以什麼方式來看東西。但這並不是問題，問題在于執著那些見——稱作mana的；抓住那些見，仿佛它們就是真理。這導致我們從生到死在旋轉，不曾到達圓滿；正是由于那個執著的緣故。因此，佛陀驅策我們去放下“見”。

　　假若許多人住在一塊兒，像我們在這裏一樣；如果他們的見解都很諧調一致，他們仍然能夠修行得很安適。但是，如果他們的見解並不好或不調和，即使只是兩、叁位出家人，也會有困難。只要我們謙遜自我並且放下己見，縱使人多，也都能在佛、法、僧上彙歸一起。

　　若說不和諧是因爲我們人數很多，那是不正確的。看看馬陸(千足蟲)吧！一只馬陸有許多腳，是吧？若單看它，你會認爲它必然很難走路，但事實並不是這樣，它有它自己的秩序和節奏；我們的修行也是一樣。如果我們的修行像佛陀的聖僧團修行一樣，那麼，便容易了；那就是，善行者(supatipanno)——良好地修行的那些人，直行者(ujupatipanno)——直接正確地修行的那些人，如理行者(nayapatipanno)——爲了超越痛苦去修行的那些人和敬行者(samicipatipanno)——適當地修行的那些人。這些建立在我們內心裏面的四種特質，將使我們成爲這僧伽的真正成員；即使我們有數百或數千的成員——不管有多少，我們都行旅于相同的路上。我們雖來自不同的環境背景，卻都是一樣；縱使見解或有不同，如果正確地修行，便不會有摩擦。就好像所有的河、川流入大海……一旦進入海洋，都會有著相同的味道和顔色。那和人是一樣的，當他們進入佛法之流時，便是同一的法；縱使他們來自不同的地方，他們和諧一致，他們相融合並。

　　但是，引起一切爭論與沖突的思想卻是見慢(ditthi-mana)，因此佛陀教導我們放下己見。別讓慢心(mana)去黏著于那本身的見解。

　　佛陀教導持續正念sati(原注：通常翻譯成英文是mindfulness正念。recollection憶持，是泰語“ra-leukdai”的更准確翻譯。)——憶持力的價值。不論我們是行、住、坐或臥，不管我們身在何處，都應該有這憶持的力量。當我們有正念時，我們會看見自己，看見我們自己的心；我們見到“身體裏的身體”、“心裏面的心”。如果我們沒有正念，便會毫無所知，無法覺知正發生了什麼。

　　因此，正念是非常重要的。有持續正念，我們將時時聽到佛陀的法音。這是因爲“眼見色”是法，“耳聽聲”是法，“鼻嗅香”是法，“舌嘗味”是法，“身覺觸”是法，當“意”在心中生起時，那也是法。因而，有持續正念的人，總是聽到佛陀的教誨，佛法總存在那兒；爲什麼呢？緣于正念，因爲我們覺知！

　　正念是憶持力，正知(sampajanna)是自我的覺醒。這個覺醒是真實的補多(Buddha)，是佛。正當有正念、正知(sati-sampajanna)之時，理解將隨之而來；我們知道什麼正在發生。當眼見到色時：這個恰不恰當呢？當耳聽到聲音時：這個適不適合呢？有害嗎？是錯？是對？諸如此類，每件事都像這樣。如果我們了解，便無時不聽到佛法了。

　　因此，讓我們都了解到，此刻我們正在法當中學習！不管我們向前或後退，我們見到法——如果我們擁有正念，一切都是法。甚至見到動物在森林裏跑來跑去，也能夠反省——見到所有的動物都和我們相同。它們逃避痛苦，追求快樂，正如人們一樣。無論是什麼，只要它們不喜歡的便逃避；它們害怕死亡，就像人們一般。如果我們省思到這一點，我們知道在這世間的生物——人也是，在它們的各種本能上都是相同的。這樣子的思考，稱作“修習bhavana”(原注：修習、修行，意指“開展”或“培養”。但通常用來指心靈或智慧開展，或是思惟。)，了解到根據真理，在生、老、病、死當中，一切衆生都是同伴；動物和人類一樣，人類和動物一樣。如果我們真的看到事物本然的樣子，我們的心便會放棄了對它們的執著。

　　因此，那就是爲什麼我們必須擁有正念了。假若我們擁有正念，我們便會看到我們內心的狀態。不論我們正思考或感受什麼，我們都必須知道它。這種了知稱作補多、佛、覺者……是全然知悉的人，清楚地、徹底地明白的人。當這顆心完全地知道時，我們便找到了正確的修行！所以，修行的直接方法是去擁有正念sati。如果有五分鍾你沒有正念，你便是瘋了五分鍾、疏忽了五分鍾；無論什麼時候你缺失正念，你就是瘋的；正念是根本。去擁有正念就是去了解你自己，去了解你心靈的狀況和你的生命。這便是去擁有了解和辨識，時時刻刻去聆聽佛法；在老師的開示結束了之後，你仍然聽到法，因爲法是無處不在的。

　　因而，你們大家，必得每天都修行；無論懶惰或用功，都同樣修行。佛法的修習是不能依隨你的情緒來完成的；倘若你隨著你的情緒來修行，那就不是法了。別區分白天和夜晚，不管這心是否甯靜……就只是修行。

　　這猶如一個練習寫字的小孩一樣。起先，他寫得並不好——大大的，歪七扭八——他寫得像一個孩子；經過練習，不久之後，這字進步了。修習佛法就像這樣。一開始，你很笨拙……有時平靜，有時不平靜，你並不真的知道什麼是什麼；有些人變得灰心。別松懈！你必須不屈不撓地修行，與精進同住，就像這學童一般：當他逐漸長大，他寫得越來越好；從寫得糟糕到變得漂亮，都是由于從孩童時代便練習的緣故。

　　我們的修行也是如此。行、住、坐、臥，隨時試著去擁有憶持力。當我們平穩且適切地完成各種職責時，我們感受到心靈的甯靜。當我們的工作中有心靈的甯靜存在時，那便容易去擁有平靜的禅坐了；它們是同時發生的。因此，努力吧！你們都應該努力遵循修行，這就是訓練。