了解毗奈耶——律

　　如果我們不懂

　　那麼便應該努力來學習

　　如果不努力

　　在它本身便是一種過犯

　　我們的修行是不容易的。我們可能知道一些事情，但仍然有許多我們所不知道的。例如，當我們聽到像“了解身體，了解身體裏的身體”或“了解心，了解心裏面的心”這樣的教導時，如果我們仍然沒有修習到這些事，那麼，當我們聽到它們時，可能會感到不解；毗奈耶——律便像這樣。過去我曾當一位老師，但僅僅是一位“小小的老師”，不是大的。爲什麼說是一位“小老師”呢？因爲我沒有付諸實行！我教“律”，但卻沒有實踐它；因此我說是一位小老師，一位差勁的老師。我說“一位差勁的老師”，是因爲只要一談到修行，我便有所不足。大抵我的修行是遠離理論的，好像我根本就沒學過律一般。

　　然而，我想要陳述，實際上說來，要完全了解律，那是不可能的；因爲有些事，無論我們知道與否，仍然違犯，這是很難處理的。而律還強調了，如果我們還沒了解任何個別的規條或教導，我們必須熱忱和恭敬地來研讀。如果我們不懂，那麼便應該努力來學習；如果不努力，在它本身便是一種過犯。

　　舉個例：如果你有疑慮……假設有一個女人，但不知她是一個女人或是一個男人，而你碰觸了她；你不確定，卻仍去碰觸，那還是錯的。我曾想知道，爲什麼那是錯的？但當我思考到修行，我了解到一位禅修者必須要有正念(sati)，他必定要慎重；無論是談話、觸摸或握持事物，他首先必須完全地考慮到。在這個事例中的過失是因爲沒有正念，或不夠正念，或在那個時刻缺乏注意。

　　舉另外一個例子：僅僅是上午十一點，但這時天空是陰暗的，無法看到太陽，而我們又沒有時鍾。現在，假設我們估計很可能是下午……我們真的感覺那是下午……但仍然進行吃些東西。我們開始吃，而後雲散開來了；我們從太陽的位置看出，僅僅剛過了十一點。這樣仍然是犯罪。我曾懷疑：“咦？還沒有超過中午，爲什麼是犯錯的呢？”

　　在這裏，會違犯是因爲疏忽、不注意的緣故，我們沒有徹底地考慮；缺乏了約束。如果有疑惑，我們照著疑惑去做，那就是一種突吉羅。犯罪正是因爲盡管疑惑卻仍然行事。我們認爲時間是下午，事實那時並不是。吃的行動在它本身並沒有錯，但這裏卻是過失，因爲我們大意且疏忽。如果時間真的是下午，但我們認爲不是，那麼，那就是更重要的波逸提罪了。倘若我們懷著疑惑行事，不管這動作錯與否，我們仍然犯罪。如果這行爲在它本身沒有錯，那是較輕的罪；如果有錯，便是較重的罪。因此，這“律”能帶來很大的困擾。

　　有一次，我去看阿姜滿，那時，我正好剛剛開始修行。我讀了《基本訓練》，且能了解得相當好。而後，我繼續去讀《清淨道論》，其中作者寫了戒釋、定釋，以及慧釋……我感到我的頭就要爆炸了！讀過那些書，我覺得那超越了一個人去實踐的能力。但後來我反省到，佛陀不致教導那不可能實踐的東西；他不能教，便不會宣揚，因爲那些事對他自己和其他人都沒有益處。戒釋是非常嚴謹的，定釋更加如此，而慧釋更甚！我坐著想：“得了，我不可能再進一步了，沒辦法前進了。”仿佛我已到了窮途末路。

　　在這個階段裏，我和我的修行爭戰……我被困陷住了。很偶然地，有個機會我前去拜見阿姜滿法師；我問他：“法師，怎麼辦？我正開始修行，但仍然不懂正確的方法。我有那麼多的疑慮，在這修行中我完全無法找到任何的依據。”

　　他問：“問題是什麼？”

　　“在我修行的過程裏，我拿起《清淨道論》來讀，但卻似乎不可能放進修行當中。這戒釋、定釋和慧釋的內容看起來完全不切實際；我不認爲在這世上有誰能夠做到，它是那麼的瑣碎繁細啊！要記憶每一個規條是不可能的，那超出了我的能力。”

　　他對我說：“法師……沒錯，有很多，但實際只有一點點。如果我們去計算在戒釋裏的每一個規條那會很困難……事實上，我們所謂的戒釋是從人類的心靈開展而來。如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，我們便會有所克製，我們將會謹慎小心……”

　　“這將訓練我們成以少爲足、以些許的願望爲足，因爲我們不可能照顧到很多。一旦如此，我們的正念就會變得更強，我們將能在一切時中保持正念。無論我們在何處，我們都會努力去保持完全的正念；謹慎將被培養出來。無論你懷疑什麼，別說、別做；如果有任何事情你不了解，請教老師吧！去實踐每一個戒條的確很惱人，但我們應該測驗，我們是否願意承認我們的過錯？我們接受它們嗎？”

　　這個教導是非常重要的。如果我們知道如何去訓練自己的心，那麼，我們必須知道每個單一的戒條這件事便不那麼重要了。

　　“你曾經閱讀過的一切東西從心中生起，如果你仍然沒有訓練你的心去擁有敏銳性和清明，你將會經常懷疑；你應該試著將佛陀的教導帶往內心，在心中安定下來。無論出現了什麼疑慮，只要放下它。如果你實際上並不確實知道：“這究竟是對還是錯？”那就是，你沒有真正確定，那麼，便別說、別做它；不要抛棄你的約束力。”

　　當我坐著聽的時候，反省到這種教導，與衡量佛陀真實教導的八種方法是一致的：任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂之舍棄的、以少爲足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進的、易于被照顧的……這八種素養是真實律法(Dhamma-Vinaya)的特征，是佛陀的教導。任何與這些有所抵觸的便不是律法了。

　　“如果我們是真誠的，我們將會有羞恥感和做錯事的恐懼。我們會明白，如果有疑惑在心，我們便不會做它，也不會說它。戒釋只是文字，例如，慚愧在這書中是一樁事，但在我們的心裏卻又是另一回事。”

　　從阿姜滿法師學律我學到很多事情。當我坐聽之時，理解生了起來。

　　因此，談到律，我有相當的學習。當雨期安居之時，有些日子，我從晚上六點研讀直至黎明，我充分地了解了它。所有犯戒的因素，在《基本訓練》中被提到的，我都寫入一本筆記本上，並保存在袋子裏。我確實努力其中，但到了後來我漸漸地放下；那太過度了，我不知道哪個是本質，哪個是附屬的，我只是照單全收。當我了解得更完全時，我讓它減輕，因爲它實在太重了。我只是將我的注意力放進我自己的心上，並且逐漸地去除那些內文。

　　然而，當我教導這兒的僧侶時，我仍然拿《基礎訓練》當我的標准。在巴蓬寺這裏，有好幾年我自己讀給集合衆聽。那時，我會登上法座，持續不斷，直到至少十一點或者午夜；有時甚至到淩晨一、兩點。我們都有興趣，並做修習。聽過讀律之後，我們會去思考我們所聽到的。你不可能只藉由“聽”它便真正地了解；聽之後，你必須要測試，並且進一步地探究。

　　即使我研讀這些已有好幾年了，我所了解的仍然不完全，因爲內文中有那麼多暧昧不明的話啊！現在，自我看這些書以來已經有很長一段日子了，對各種規條的記憶也遺忘了幾分，但是在我的內心裏卻沒有匮乏；因爲有一個標准存在那兒。其中沒有疑惑，但有理解。我將書本擺一邊，專注于開展在自己的心靈。對于任何的規條我沒有疑惑，這顆心有對道德的感佩；不管在公開場合或是私下裏，它都不敢做任何的錯事。我不殺動物，即使是小小的。如果有人要求我故意去殺一只螞蟻或一只白螞蟻，例如以我的手去捏，我沒法辦到；縱然他們提供數千铢(泰幣)要我去做也是一樣。雖然只是一只螞蟻或白螞蟻，螞蟻的生命對我來說，卻有更大的價值啊！

　　不過，或許我會導致某物致死——諸如當有什麼爬上我的腿，而我驅逐它時。或許它死了，但當我檢視自己的心時，並沒有犯罪之感，沒有猶豫或困惑。爲什麼呢？因爲這其中沒有意圖。Silam vadami bhikkhave cetanaham“意圖是道德訓練的本質。”以這種方式來看它，那是沒有意圖的殺。走路的時候，有時會踏到昆蟲而殺死了它；過去，于真正理解之前，我會爲那樁事而真的受苦，我會認爲我犯了戒。

　　“什麼？沒有意圖？”“沒有意圖，但我並不夠小心！”我會這樣子地繼續煩躁和擔憂。

　　因此，這律是能幹擾佛法訓練的某樣東西，但它也有它的價值；與老師們所說的一樣——“無論什麼戒條，只要你還不知道，就應該學習；如果你不知道，就應該問那些知道的人。”他們真的很強調這一點。

　　現在，如果我們不知道戒條，便不會覺知到我們的犯罪違反了它們。舉個例，過去的一位長老法師，在勞布裏省可翁果特寺的阿姜保。有一天，他的一位弟子，某某摩诃maha與他同坐一起，當時有些婦女前來並問道：

　　“老師，我們想邀請您與我們同去旅行，您要去嗎？”

　　保師父沒有回答，這摩诃靠近他坐著，心想阿姜 保法師並沒有聽到，所以他說：

　　“老師，老師！你聽到了嗎？這些女士邀請您去旅行哪！”

　　他說：“我聽到了！”

　　女士再次地問：“老師，您去或不去呢？”

　　他只是坐在那兒沒有回答，因而旅行的事也就不了了之。當她們離開後，這摩诃說道：“老師，您爲什麼不回答這些婦女呢？”

　　他說道：“噢，摩诃，難道你不知道這條戒律嗎？剛剛在這兒的那些人都是女衆；如果女衆邀請你與她們同去旅行，你不應該答應。如果她們自己做安排，那就沒有問題；如果我想去我可以，因爲在計劃安排上我並沒有參與。” 這摩诃坐著想道：“啊！我真是讓自己出醜了。”

　　律上陳述，去安排一個計劃，而後與女衆們一同旅行，即使並不像是一對，也是犯了波逸提罪。

　　舉另一個例子：在家衆會將錢放在盤子上供養阿姜保法師。他會伸出他的“接受布”(原注：是一塊被泰國僧人用來接受婦女所給物品的布；他們不能直接拿婦女所給的東西。那位阿姜保法師從接受布上提起他的…

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