維持標准
如果我們不喜歡某種事物
我們反應出憎惡
如果我們喜歡它
我們反應出快樂
這顆心變髒且染汙了
今天，一如往昔，在每年的佛法測試之後，我們會集在一起。這個時候，你們大家應該思考實行寺院各種職責的重要性——那些對親教師的、對老師的職責。就是因爲這些，維持我們在一起作爲一個單一的團體，使我們能夠相處融洽和合；也是因爲這些，使我們能互相尊重，連帶利益了團體。
從佛陀時代到現在，在所有的團體中，不管他們用的是什麼方式，如果住在團體中的人沒有互相尊重，他們便不能成功。不管他們是住于俗世的團體或是隱居的團體，如果他們缺乏相互的尊重，他們就不能團結一致。如果沒有相互的尊重，疏忽便會開始産生，而修行終會退步。
我們的佛法修行團體，住在這兒至今大概有二十五年了，雖然不斷地在成長，卻也可能走下坡；我們必須了解這一點。但如果我們都小心謹慎，能夠互相尊重，並繼續去維持這修行的水准，我想我們的和諧將會一直是佛教成長的泉源。
談到有關研讀和修行，它們是成對的。由于讀書和修行的合作無間，佛教得以成長和興隆直至今日。如果我們只是以一種不在意的方式學習經典，疏忽就會産生。例如，在這裏的第一年，我們有七位比丘結雨期安居。那時，我私自想：“只要出家人一開始准備佛法考試，修行似乎便退步了！”想到這一點，我試著去測定這個原因，于是，我開始去教導在那兒雨期安居的所有七位比丘；每天，從餐後直到晚上六點，我教導了大約有四十天。比丘們前去應考，在那一方面有好的成績出來，他們七位全都通過了。
那樣當然很好，但對于那些不夠慎重的人來說，卻有某種困難。讀書，是需要在背誦和複習上面費很多功夫的，那些沒有約束且話多的人，會對禅坐修行逐漸地放松而花上所有的時間去讀書、複習及記憶；這導致他們抛棄他們的老規矩——他們修行的標准。而這種事是經常發生的。
因此，那就是，當他們結束了研讀也通過了考試後，我可以在比丘們的身上見到一種改變：不行禅了，只做一些禅坐，而聯誼交際卻增加了，抑製和鎮靜也都較差了。
事實上，在我們的修行中，當你行禅時，你應該真正下定決心去步行；在禅坐時，你應該就專注在那件事上。不論你在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。然而，當人們做了太多的研讀時，他們的心充滿了文字，書本使他們興奮異常，以至忘了自己；他們迷失于外在了。而今會這樣，只是因爲那些沒有智慧的人，他們無所抑製，沒有持續正念。對于這些人來說，研讀會是退步的一個原因。當這樣子的人忙于讀書時，他們不做任何的禅坐或行禅而變得越來越沒有節製了；他們的心變得愈來愈迷亂。漫無目的的閑談，缺乏抑製，聯誼交際變成了日子的常規；這是使修行衰退的原因。原因不在讀書本身，而在于某些人不用功，他們忘卻了他們自己。
經典真的是修行道上的指針，如果我們真正了解修行，那麼，閱讀或研讀都是禅坐的另外一面。但是，如果我們讀書而忘了我們自己，便會引來許多的言談和沒有結果的活動。人們抛棄禅坐的修行，而不久便想要還俗。那些大部分研讀失敗的人，很快便還俗了；那並非研讀不好，或是修行不正確，而是人們不懂得測試自己。
有鑒于此，第二次雨期安居時，我停止了教授經典。多年以後，越來越多的年輕人前來出家；他們有些人對律法一無所知，對內容一點也不懂，因此我決定去矯正這種情況，要求那些已經學習過的學長比丘來教，而他們也一直教導至今。這就是爲什麼在這裏我們也有研讀的原因。
雖然如此，每年當測試結束時，我便要求所有的出家人去重建他們的修行。凡是和修行沒有直接關系的一切經典，都收拾到廚子裏。重建你們自己，回到規律的標准上；重建共同的修行，諸如大夥兒一塊做每日的課誦；這是我們的標准。縱使只是爲了去對抗你們自己的怠惰和瞋心也要做，這有助于勤勉。
別抛棄你們的基本修行：吃得少、說得少、睡得少、抑製和鎮定、遠離、規律的行禅和禅坐、在適當的時間裏有規則地聚集在一起。請你們每一個人都依著這些去努力，別讓這殊勝的機會浪費掉了。修行吧！你有機會在這裏修行是因爲你在老師的指導下生活；他護持你在一個水准上，因此你應該完全奉獻自己于修行。以前你會去行禅，現在也應該行，以前你會去坐禅，現在也應該坐；過去，早、晚你們會一起唱誦，現在你們也應該努力。這些是你們明確的責任，請你們讓自己專心致力其上。
你們知道吧！那些穿著僧服只是在“殺時間”的人，並沒有什麼力量。這些人疑慮不安，患思鄉病、迷惑……你看到了嗎？這些是不把心放進修行的人，他們沒有什麼工作做。我們不能只是在這裏無所事事，當一位佛教的比丘或沙彌，你吃住得很好，你不該將它視爲理所當然；欲樂隨行是一種危險。努力去找尋你自己的修行，增長你的修行，逐次漸增地告誡你自己。無論有什麼過失，用功去矯正，別迷失于外在了。
熱忱勤勉的人從不錯失行禅和禅坐，從不中止對克製和鎮靜的維持。只要觀察這裏的出家人，無論是誰，用過餐，並做完在那兒可能有的任何工作後，便會挂上僧服去行禅——而當我們行經他的茅篷時，我們看到行禅的道路，是一條磨損的小徑；我們也經常看到——這比丘是不對修行厭倦的。這是有在精進的人，有熱忱的人。
如果你們所有的人都像這樣奉獻自己于修行，那麼，將不會有許多問題産生，如果你不與修行同住——行禅和禅坐，就不過是旅遊罷了。不喜歡這裏你便旅遊到那邊，不喜歡那邊你便旅遊回到這兒；就是那樣，依本能到處走。這些人不堅忍，那是不夠好的！你不需要做很多的遊曆，只要待在這裏，開展修行，詳細地學習；旅遊可以留待以後，旅遊並不困難。你們大家，努力吧！
興隆和衰敗都依這而定。如果你真想要適當地做好事情，那麼審察和修行便要均衡，兩者一起應用。就好像身和心一樣，如果心自在，身體無病且健康，心便會變得鎮定；如果心是迷惑的，縱使身體強壯，也會有麻煩，更不用說當身體不適的時候。
禅坐的審察就是“培養”和“放棄”的審察。這裏我說的審察，意思是：每逢心經驗到一種感覺時，我們仍然執著它嗎？我們仍然繞著它製造問題嗎？我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法裏嗎？是的，我們是這樣。如果我們不喜歡某種事物，我們反應出憎惡；如果我們喜歡它，我們反應出快樂；這顆心變髒且染汙了。如果是這樣，那麼我們必須知道我們仍然有過失，我們仍然不完美，我們仍然有工作做。那必須有更多的“放棄”和更多的持續“培養”。這就是我所說審察的意思。如果我們黏著了任何一樣事物，我們覺察我們被黏著；我們知道我們正處于什麼狀態，我們努力去修正我們自己。
和老師同住或是和老師分開住，應該是一樣的。有些人害怕，他們害怕如果他們不行禅，老師就會責罵他們。從某方面來講，這是好的；但在真正的修行上你是不需要害怕別人的，只要留意你自己內裏身、語、意過錯的生起就行了。當你見到在你身、語、意上的過失時，你必須警惕你自己；Attanojodayattanam——“你必須告誡你自己”，別留待他人來告誡。我們必須迅速地改善自己、明了自己，這便稱作“審察”——培養和放棄。洞察這一點，直到你清楚地看清它爲止！
以這種方式生活，我們依賴耐力，堅忍地面對一切的雜染煩惱。這樣雖然很好，但卻仍在“修習法而未見法”的階段。如果我們修習了法，也見到了它，那麼，無論什麼錯的，我們將早已放棄，無論什麼有用的，我們都將已培養好。見到這內在的自己，我們經驗到一種舒適的感覺。不管別人說什麼，我們了解自己的心，我們不爲所動；在任何地方我們都能自在。
現在，剛開始修行，較年輕的比丘和沙彌們可能會想，戒律較長的阿姜看起來好像沒有做很多的行禅或坐禅工夫。可別這樣子模仿他！你該效法，而不是模仿；效法是一回事，模仿是另一回事。事實上，這戒律高的阿姜居住于他自己內在獨特的滿意境地；即使表面上看起來沒有修行，他卻是在內心裏修行。無論在他心裏的是什麼，都無法以眼睛被看到；佛教的修行是心的修行，縱使這修行或許沒有在他的身、語上顯現，心，卻是另一回事。
因此，一位修行已久且熟練的老師，或許看來像是放掉了他身、語的修持，但他卻是護衛著心的；他是鎮靜的。單單看他外在的行爲，你可能會試著模仿他，松懈下來而言所欲言，但那不是同一回事；你並不在同一的水准上。想想看吧！
有一個真正的不同點，你們從不一樣的地方行動。雖然這阿姜看似單純地坐在那兒，他並沒有大意；他與事物同處，但不爲所惑。我們無法見到這個，無論他心中的什麼，都是我們眼睛所看不見的。別光憑外觀來判斷，心是重要的東西。當我們說話時，我們的心跟隨著；但是早有修行的人，可以做或說什麼，他的心並沒有隨從，因爲它遵循法和戒律。例如，有時阿姜會很嚴厲地對待他的弟子，他的言語可能顯露狂野和輕率，他的行爲或許看似粗魯；見著這些，我們所能看到的只是他身體上和言辭上的動作，但是遵循著法和戒律的心是無法被看到的。遵循佛陀的教導：“別大意！”“謹慎小心是到達不朽的路，輕忽大意便是死亡。”思維這一點吧！無論別人做了什麼都不重要，只要不輕忽大意，這才是重要的事情。
我在這裏說過的一切，單純地是要警惕你們。現在結束了考試，你們有機會到處行旅且做許多的事。希望你們都不斷地記著自己是法的修行人；一位修行者必然是鎮靜的、克製的、慎重的。
想想這教法所說的：“比丘——尋求施舍的人(乞士)。”如果我們以這種方式定義它，我們的修行擔負了…
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