正確的修行——有規律的修行
如果那是好的
別抓緊它
如果那是壞的
別黏著它
好和壞都會咬住人
因此別緊抓它們
哇那婆提揚寺這裏的確非常安甯，但，如果我們的心不平靜，這也是沒什麼意義的。所有的地方都是甯靜的，有些或許似乎會讓人不安，那是由于我們的心的關系。不管如何，經由給予人們這機會來訓練，因而與這地方的平靜和諧一致，一個甯靜的地方有助于人們變得平靜。
你們都應該牢記，這個修行是不容易的；去訓練別的事物不會那麼困難，它很容易，但人的心卻是很難訓練的。世尊訓練他自己的心，心是重要的東西！身、心系統裏面的每樣事物，都彙集到這顆心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感覺，並送它們到心，它是所有其他感官的監督人；因此，訓練心是非常重要的。如果心已經訓練好的話，一切的問題便都完結了；如果仍然有問題，那是因爲這顆心仍然有疑惑，它不知道與真理一致，那就是爲什麼有問題存在了。
因此，領悟到那一點，你們都完全地准備好要修習佛法了。無論行、住、坐、臥，無論你在哪兒，修行所需要的工具都是預備好的。它們在那裏，就好像法；法是無處不在的某樣東西，當下，在陸地或在水中……無論在哪兒……這法總是存在。法是完美無缺的，只不過是我們的修行還沒圓滿罷了。
已經徹底開悟的世尊，教導一個方法；藉由那，我們大家可以修行來了解這個佛法。那並不是一件大事，只是一件小事；但卻是正確的。例如，看看頭發吧！如果我們知道單單一根頭發，那麼，我們便會知道每一根頭發；知道我們自己的，也知道其他人的。我們知道，它們單純地都是“頭發”；藉由了解一根頭發，我們了解所有的頭發。
或者，想到人們。如果我們見到了在我們自己內裏的因緣條件的真實性，那麼我們也會知道在這世間所有其他的人；因爲一切衆生都是相同的。法就像這樣。它是一件小事，卻也是大的；那便是，去見到一個因緣條件的真相，也就是去見到所有因緣條件的真相。當我們了解了真理的本然，所有的問題也都解決了。
雖然如此，這訓練卻是困難的。爲什麼是困難的呢？那是由于欲望——渴愛(tanha)的關系。倘若你不“想要”，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。你們大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必須想要修行以便能真正地進行修行。不管前進或後退，你都碰到“欲望”；這就是爲什麼過去的修行者說，修行是非常困難的事。
由于欲望，你見不到法。有時，欲望是非常強的；你想立即見到法，然而這法並非你的心——你的心還不是法。法是一回事，心是另一回事；那並不是說，你喜歡的是法，你不喜歡的便不是法；事情不是這樣的。
事實上，我們的這顆心，單純地就是“自然”的因緣條件，就好像在森林裏的一棵樹。如果我們想要有一塊板或一根梁柱，它必得來自于樹；但這樹到底仍是一棵樹，它還不是一塊板或一根梁；在它能夠被我們真正使用之前，我們必須取得那棵樹，再將它鋸成梁或板，那是相同的樹，但它改變外觀成了其他的東西。實質上，它只是一棵樹，一種“自然”的因緣條件；然而在它的天然狀態中，對于那些需要木材的人來說，還沒多大用處。我們的心也像這樣，那是一種“自然”的因緣條件；同樣的，它覺知各種念頭，區分成美麗和醜陋等等。
我們的這顆心必得更進一步的訓練，我們不能只是讓它就那樣子；它是一種“自然”的因緣條件……訓練它去領悟那是一種“自然”的因緣條件。改進“自然”以使它適合我們的需要，那就是法！法是必須要訓練並且帶至內心的某樣東西。
如果你不修行，你就不會了解。坦白地說，單單經由讀或研究它，你是不會了解這法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但卻不完全知道這痰盂。爲什麼說不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂爲鍋子，你會怎麼說呢？假設每次我需要它時我說道：“請拿那只鍋子過來！”那必然會把你攪迷糊的。爲什麼會這樣呢？因爲你並不完全知道痰盂；如果你知道，那就沒什麼問題了，你單純地會拿起那個物體遞給我，因爲事實上並沒有什麼痰盂，是因爲習俗的關系；這個習俗被所有各國接受，因此，它便是痰盂了；而事實上並沒有什麼“痰盂”。如果有人想稱它爲鍋子，它就是一只鍋子；它可以是你所叫的任何什麼。這就稱作“觀念”。如果你完全知悉這痰盂，縱使有人稱它爲鍋子，那也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到幹擾，因爲我們能夠覺知到它的真實本然；這就是知法者。
現在，回到我們自己本身吧！例如，假設有人說：“你是瘋子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不會覺得好受。由于我們的野心想要去擁有和獲得，每件事情都變得難處理了；由于想要得到什麼、當成什麼的這些欲望，因爲我們不知道遵循真理，我們沒有滿足。如果我們明了法，對法已然覺悟，貪、嗔和癡便會消失。當我們了解了事物的本然，便沒有什麼讓它們倚靠、寄托的了。
修行爲什麼是如此困難而費力的呢？緣于欲望！只要我們一坐下來禅坐，我們就想變得平靜。如果我們不想尋得平靜，我們便不會坐，我們不會去修行。只要我們一坐下，我們便希望平靜立刻就在那兒；但是想要心平靜，反卻使它混亂了起來，而且我們感到不安。事情就是這樣！因此，佛陀說：“別因欲望而說，別因欲望而坐，別因欲望而行……不管你做什麼，別依欲望而做。”欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不會做它。如果我們的修行到達了這一點，我們便會變得十分沮喪。我們怎麼能夠修行呢？只要一坐下，就會有欲望在心啊！
就是因爲這，身和心很難觀察。如果它們既不是“我”也不是“我的”，那麼，它們屬于誰呢？決定這些事是困難的，我們必須依靠智慧！佛陀說，我們必須以“放下”來修行；很難真正了解這“以放下來修行”吧？是不是呢？如果我們放下，那麼我們正好便不要修行了，對吧？……因爲我們放下了呀！
假設我們在市場買了一些椰子，當我們帶回家時，有人問：“你買那些椰子做什麼呀？”
“我買來吃！”
“殼也要吃嗎？”
“不吃！”
“我不相信，如果你不吃殼，幹嘛也買它們？”
好罷，你怎麼說呢？你怎麼去回答他們的問題呢？我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行；帶著欲望修行是愛欲(tanha)。你知道吧！以這個方式思維可以使智慧生起，例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼你爲什麼要帶著它們呢？因爲丟掉它們的時刻還沒有到呀！將椰子裹在內部，它們是很有用的；如果吃完了椰子，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。
我們的修行也像這樣。佛陀說：“別在欲望上行事，別因欲望而言，別以欲望而食。”行、住、坐或臥……無論什麼……別以欲望而做；這個意思是，以不執著去做。就好像從市場上買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，首先我們得保存它們；修行就是這樣。“觀念”和“超越”是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是他們的事；我們知道我們正在做什麼。
智慧是我們每個人必須爲自己尋找的東西，我們必須不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？既不快也不慢地到那兒！走得太快或太慢都不是好法子。
但是，我們都沒有耐心，我們都很匆忙。只要我們一開始，我們就想快快地到達終點；我們不願被留在後面，我們想要成功。一旦決心在禅坐上時，有些人進行得非常過分……他們燃香、伏拜，並且發誓：“只要這柱香還沒完全燒完我便不起坐，縱使倒下或死，不管什麼……我甯死在禅坐上！”發過誓後，他們開始禅坐。他們一開始坐，很快地，一大群的魔羅便從四面八方來襲。他們才不過坐了一會兒，他們卻已想到，這香必然燒完了吧。他們張開眼睛偷瞄一下……“哦，還有很長的時間啊！”
他們咬緊牙根，又多坐了一些時，感覺熱、慌亂、騷動且混亂……他們認爲，已經到了最後關頭，“現在，該燒完了吧！”……又偷看了一下……“哇，慘了！甚至一半還不到呢！”
叁番兩次，仍然沒燒完，于是他們幹脆放棄，停下來坐在那兒，恨著自己。“我實在太笨了，我真是束手無策！”他們坐著恨自己，感到絲毫沒有辦法；這樣只會引起挫折和妨害，這就稱作瞋念的妨害。他們不能責怪別人，因此便責怪自己。爲什麼會這樣呢？都是由于欲望的關系！
事實上，並不需要曆經到那些。專注意思是以不執著去專注；別去專注自己成了“結”。
但，或許我們讀過經典，有關佛陀的一生，他是如何坐在菩提樹下自我下定決心的：
“只要是還沒到達最高的覺悟，縱使血枯竭了，我也不從此坐起來！”
在書本裏讀到這，你可能也想到自己試一試，你要像佛陀一樣做；然而，你卻沒有考慮到，你的車，僅只是小小的一部。佛陀的車是一輛真正的大車，他能試一次便成；你的，只是極小的小車，怎麼可能一次便成呢？那是無法相提並論的。
我們爲什麼會那樣想呢？因爲我們太極端。有時我們走得太低，有時又太高，這平衡點可真難找啊！
現在，我只是從經驗上來談；以前，我的修行正像這樣。修行爲了得到超越欲望……如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這裏困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道該怎麼辦，我迷惑了。而後，我領悟到，有規律的修行是重要的事；人們必須前後一貫地修行。他們稱這爲“在一切威儀(姿勢)中前後一貫”的修行。持續精煉這修行吧！別讓它成了災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大部分人通常都製造災禍；當他們感覺懶散時，他們不會費心去修行，…
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