正定——在活動中離執
了解在心中升起的所有事物
都只是感覺而已
它們是短暫變幻的
它們生起、存在、消失
它們就只是那樣
看一看佛陀的例子吧！在他自己的修行和教導弟子的方法兩者中，他都足堪模範。佛陀以教導修行的標准作爲去除自負的善巧方法；他無法替我們修行。聽取了那個教導，我們必須更進一步地教我們自己，爲我們自己修行；這成果將會在這兒生起，而不是在教導中。
佛陀的教導能夠讓我們對佛法有一個開始的了解，但那佛法還是沒有在我們的內心裏面。爲什麼呢？因爲我們還沒修行，我們還沒教導我們自己；佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你懷疑它，你是在修行中懷疑它的。從師父們而來的教導也許是真實的，但單純地聽取佛法仍不足以讓我們去領悟它；教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。是針對身體的那一部分，我們應用于身體；是針對言語的那一部分，我們應用于言語；是針對意的那一部分，我們應用于意。意思是說，在聽過了教導之後，我們必須進一步教自己去明白那佛法，去成爲那佛法。
佛陀曾說，那些單純地相信別人的人並不真正有智慧。有智慧的人會修行，直到與法爲一，直到他能擁有對自己的信心，不依賴他人。
在一個場合裏，當舍利弗尊者正虔誠地坐在佛前聆聽他解說佛法時，佛陀轉向他問道：
“舍利弗，你相信這個教導嗎？”
舍利弗尊者回答：“不，我還沒相信！”
這是一個很好的例子。舍利弗尊者認真地聆聽，當他說到他還沒相信之時，他並沒有輕忽大意，他說出實情。他單純地注意那個教導，由于還沒有開展出對它的理解，因此他告訴佛陀他尚未相信——因爲他真的沒有相信。這些話聽起來好像舍利弗尊者很無禮，但實際上他並不是。他說出實情，佛陀因而贊許他。
“好，好，舍利弗！一位智者並不會輕易地相信別人；在他相信之前，首先他應該思考。”
堅信一種信仰可用不同的方式。一種方式是依照佛法來思考，而另一種方式是違反佛法的。其中第二種方式是輕忽的，是一種魯莽的認知，也就是micchaditthi——邪見；他不聽從任何其他人說的話。
拿婆羅門長爪爲例。這位婆羅門只相信他自己，他不相信別人。有一次，當佛陀正在拉迦嘎哈停留之時，長爪前去聽取他的教導。或者你可以說，是長爪前去教導佛陀，因爲他正意圖說明他自己的看法……
“我的看法是，沒有什麼適合我。”
這就是他的看法！佛陀聽了長爪的見解之後回答：
“婆羅門，你的這個看法也不適合你呀！”
當佛陀以這種方式回答時，長爪被困倒了，他不知道該怎麼回答。佛陀以多種方法加以解釋，直到這婆羅門了解爲止。他停了下來去反省，並且明白了……
“嗯，我的這個看法的確不對！”
在聽了佛陀的回答之後，這婆羅門舍棄了自負的看法，即刻見到了真理。他當場馬上改正，反過來變成對的了；就好像一個人上下翻覆他的手一般。他這樣子稱贊佛陀的教導：
“聆聽這聖者的教導，我的心被照亮了，就好像一個人住在黑暗中認知到了光明。我的心如一只翻覆的盆子被立了起來；如一個迷失的人找到了方向。”
而，就在那時，一個確切的了解在他內心生起，那心底裏已經有了“直立”。邪見消失，正見取而代之；黑暗不見，光明出現了。
佛陀宣稱那婆羅門長爪是張開了法眼的人。先前，長爪黏著于自己的看法，無意改變它們，但當他聽到佛陀的教導時，他的心見到了真理。他了解到，黏著于那些見解是不對的。當正見生起，他能覺察到原先的見解是錯誤的，因而，他以“住于黑暗之中的人找到了光明”來比擬他的經驗。就是這樣！那時，婆羅門長爪超越了他的錯誤知見。
現在，我們必須以這種方式改變。在我們能放棄雜染煩惱之前，我們必須改變我們的看法。我們必須開始正確地修行並好好地修行；以前，我們並沒有正確或好好地修行，盡管如此，我們還認爲把那是對和好的。當我們真正洞察到這個問題時，就好像轉一個人的手過來一般，我們“直立”了我們自己。這意味了“覺知者”或智慧在心中生起，因而它能重新去看待事物；一種新的明覺生起。
因此，修行人在他們的內心裏必須修行去開展這種我們稱作“補多”或“覺知者”的覺知。剛開始，這覺知者並不存在，我們的了解並不清晰、真實或完整；這個了解也因此過于微弱而不夠亮去訓練心。但，後來這心改變或反轉了；原因是這個覺醒——稱作智慧或明見的，它超過了我們以前的覺醒。從前的“覺知者”還沒有完全地知曉，也因而不能夠帶領我們到達我們的目標。
佛陀因此教導內觀(opanayiko)；向內看，不是向外看。或者如果你向外看，而後回過頭來向內看，去看看裏面的因和果。要在一切事物中尋找真理，因爲外塵和內塵都總是相互影響的。我們的修行是去開展某種形式的覺醒，直到它變得比我們以前的覺醒更強；這引發智慧和內觀在內心裏面的生起，使我們能夠清楚地知道心的活動、心的語言以及一切雜染煩惱的伎倆和方法。
佛陀，當他初離家園尋求解脫之時，可能並不真正確知如何去做；和我們非常相像。他嘗試許多方法去開展他的智慧。他尋找老師，如郁陀迦羅摩子，到那兒修習禅坐……右腿置于左腿上，右手放在左手上……身體挺立……雙眼合上……放下每件事物……直至他能到達一種全神貫注的高層次叁摩地爲止。然而，當他出了叁摩地，他舊日的想法前來了，就好像以前一般，他會執著它。了解到這，他知道智慧還沒有生起。他的理解還沒洞察到真理；它仍然不完全，仍然不足。見到這點，他還是得到了一些理解——這仍不是最圓滿的修行——于是他離開那個地方去尋找一位新的老師。
當佛陀離開他的老師時，他並沒有批評責難，就好像蜜蜂花中采蜜，卻不傷害花瓣一樣。
而後佛陀繼續和阿羅邏迦蘭學習，且獲得一種更高層次的叁摩地。但是，當他從那境界中出來時，耶輸陀羅和羅睺羅(原注：耶輸陀羅是佛陀當太子時的正妻。羅睺羅是他的兒子。)重又回到他的思緒裏，過去的記憶和感覺又前來了；他仍有貪欲和欲望。向內省思，他了解他仍然沒有到達目的地，因此他也離開了那位老師。他聽從老師們的話，並盡力去依循他們的教導。他經常審查他修行的成果，他並不單是做事而後又爲了其他什麼而放棄它們。
甚至到了苦行的修習，經過嘗試之後，他領悟到，讓一個人餓到幾乎骨瘦如柴，也只不過是針對身體的問題；這身體什麼也不知道。以那樣的方式修行，就好像處死一個無罪的人，卻對真賊一無所知一般。
當佛陀真正洞察了這個問題，他了解到修行並不關系身體，而是心！自我苦行(attakilamathanuyogo)——佛陀嘗試了它，也發現到它是受限于身體的；事實上，一切諸佛都在“心”中證悟。
不論是和身有關還是心，就將它們全都當成無常、苦和無我一起丟掉吧！它們單純地都是自然的因緣條件。它們依靠衆緣和合而生起，存在一段時間後便消失。若遇適合的因緣條件，它們會再次生起；生起後，它們存在一段時間，又會再度地停止。這些事物都不是一個“自我”、“存在”、“我們”或“他們”；沒有誰在那兒，單純地就只是感覺。快樂沒有實質的自我，痛苦沒有實質的自我；沒有自我能被找到，單單就只是自然的元素在生起、存在和消失。它們經曆這不斷變遷的循環。
一切生物，包括人類，都傾向于將“生起”看成他(它)們自己，將“停止”看成他(它)們自己。他(它)們不願事物就是它們本來的樣子，他(它)們希望它們會是別的方式。例如，有了生起，他(它)們不願事物去停止；感受到了快樂，他(它)們不想要痛苦。若是有痛苦生起，他(它)們希望它盡可能快地離去，而最好是完全不要生起。這都是因爲他(它)們視這個身體和心是他(它)們自己，也因而他(它)們要求那些事物去依從他(它)們的願望。
這種想法，就好像建造一座水壩或堤防卻沒有設個出口讓水流出來一樣；結果便是水壩潰裂！而它與這種想法是一樣的。佛陀了解這種方式的想法是痛苦的原因；見到這個原因，佛陀放棄了它。
這就是苦因的聖谛。苦谛：苦的原因、苦的止息，以及導致苦息的方法……人們就在這兒困陷住了。如果人們去克服他們的疑惑，就在這一點上；見到了這些事物單純地是rupa(色)和nama(名)，或是物質上的和心理上的。顯然那變得它們都不是一種存在、一個人、“我們”或“他們”，它們僅只是依照自然的法則而已。
我們的修行就是以這種方式去了知事物的。我們沒有力量去真正控製這些事物，我們實際上不是它們的主人。試圖去控製它們會帶來痛苦，因爲它們並不真正受我們的控製。不管是身或心，都不是自我或他人。如果我們能如實地明白這點，那麼，我們便能清楚地了解；我們了解真理，我們與它合而爲一。那就像見到一塊在熔爐中已經加熱的熾鐵般，它通體都是熱的；無論我們碰的是上面、下面或周邊，它都熱；不管我們碰到哪裏，都是熱的。你就是應該這樣看待事物的！
通常，當我們開始去修行時，便想去達到、完成、知道和見到；然而我們卻還不知道我們要去完成或知道的是什麼。以前我有一位弟子，他的修行深爲混亂和疑惑所惱；但他繼續地去修行，我也不斷地教導他，直至他開始找到一些甯靜，但當他終于變得有點平靜時，卻再次地迷失在自己的疑惑中說道：“接下來我做什麼呢？”就這樣，疑惑再度生起。他說他想要甯靜，但當他得到時，他並不想要它，他問下一步他該怎麼做！
因此，在這個修行當中，我們必須以不執著做每一件事。我們如何去離執呢？透過清楚明見事物，我們離執，了知到身…
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