色欲的洪流
無論我們黏著什麼
當成我們或我們的
那就是出生的地方
欲流(kamogha)……色欲的洪流，也就是沈沒在色裏、聲裏、香裏、味裏、觸裏。之所以會沈沒其中，是因爲我們只看外而不看內！人們不看自己，他們只是看別人；他們能看其他每一個人，卻不能看到他們自己。那不是一件做起來非常困難的事，只不過是人們沒有真正去嘗試罷了！
例如，看到一位美麗的女人，你會有什麼反應呢？只要你一見到臉，你也見到了其他的一切；你看到了嗎？只要在你的內心裏面看！見到女人，會是怎麼一個情形呢？眼睛只要看到一點點，這心就看到了所有其他，爲什麼會那麼快呢？
這是因爲你沈沒在“水”裏了！你沈了下去，你思想、幻想，黏著其中。就像當一位奴隸，有其他的人控製你；當他們告訴你坐時你便得坐，當他們告訴你走時你便得走……你不能違抗他們，因爲你是他們的奴隸！充當感官的奴隸也是一樣，不管你多努力地去試，看來都無法擺脫它；而如果你期待別人會爲你做，那你真是惹來麻煩了，因爲你必得自己去擺脫它呀！
因此，佛陀要我們由自己去做“法”的修習，痛苦的超越。舉涅槃爲例：佛陀已經完全開悟了，爲什麼他不詳細地描述涅槃呢？爲什麼他只是說，我們應該修行、自己去發現。爲什麼呢？他爲什麼不解釋涅槃究竟像什麼呢？
“爲了所有衆生的緣故，佛陀修行，曆經無數世開展各種德行；但，他爲什麼不指出涅槃，使他們也都能見到它並且到達那兒呢？”有些人這樣子想：“如果佛陀真的知道他會告訴我們，他爲什麼要有所隱瞞呢？”
事實上，這類的想法是錯誤的。那樣子我們不能見到真理；我們必須實踐，我們必須培養，以便去見到。佛陀僅指出開展智慧的方法，就這樣而已。他說，我們必須自己修行；無論是誰，只要修行，便能到達這最終的目的。
然而，佛陀所教導的路徑和我們的習氣是相違逆的。要節儉、要製約……我們並不真的喜歡這些事，因此我們說：“指出這條路來給我們看，指出到達涅槃的路來給我們看，那麼，和我們一樣喜歡簡易的那些人也可以到那裏去！”這和智慧相同，佛陀無法爲你指出智慧，那並不是能夠輕易地到處給予的東西。佛陀可以指示開展智慧的方法，但不管你開展得多或只是一點點，就看個人了；人們的福報和積德自然地有所不同。
單單看個物件吧！如這大廳前面的木造獅子，人們前來看到它們，意見並不能一致，有個人說：“哇！好漂亮呀！”反過來另外一個人說：“多令人討厭啊！”同一個獅子，有美醜兩面；光是這樣，就足以了解是怎麼一回事了。
因而，法的領悟有時慢、有時快。佛陀和他的弟子們都一樣必須替自己去修行。雖說如此，他們仍然依賴老師們去忠告他們，並給予他們修行中的方法。
現在，當我們聽聞佛法時，我們會希望去聆聽，直到我們所有的疑惑都掃除掉；但單純地經由聽聞，它們是永遠不可能被掃除的。疑惑是不能單憑“聽”和“想”去克服的；首先，我們必須將“心”清掃幹淨；去清掃心，意思是去校正我們的修行。不管我們聽了多久有關真理的開示，我們無法單從聽聞而知悉真理；如果我們做到了，也只不過是由猜想或推測而來的！
雖說單純地聽聞佛法或許不能導致開悟，卻也是有益的。佛陀時代，那些在聽取開示時覺悟了佛法的人，甚至領會到了最高的悟境——阿羅漢的境界。然而，那些人是早已高度開展的了；他們的心早已有了相當程度的理解。就好像足球，當一顆足球充滿了氣時它會膨脹；現在，在那球裏的氣全都要推壓出來，但卻沒有洞讓它這樣子做；這時只要有一根針刺入球裏，空氣就會迸發出來。
相同地，在聆聽佛法之時開悟的那些弟子們的心，也像這樣；只要沒有觸媒去引起反應，這“壓力”就在他們的內心裏，猶如足球一般。由于這個非常小的事隱蔽了真理，這顆心仍然沒有解脫；只要他們一聽到佛法，而它擊中了要害，智慧就會生起；他們即刻了解，即刻放下，並且領悟到真實之法。就是那樣，非常簡單。心，矯正了自我；它改變或轉向了——從一種觀點到另一種觀點。你可以說它是遠的，你也可以說它非常近。
這是我們必須爲自己做的事。佛陀只能給我們開展智慧的技巧、方法，而今天的老師們也是一樣。他們開示，他們談論真理；而我們仍然不能使那些真理變成我們自己的。爲什麼呢？有一層“薄膜”遮蔽了它！你可以說，我們沈沒了，沈沒在水裏。“欲流kamogha”——感官欲望之“洪流”。“有bhavogha”——存在的“洪流”。
“存在”(bhava)意思是“生之領域”：感官欲望生于色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裏。
有些修行者對修行變得厭倦、厭煩而懶散。你不必要看很遠，只要看看人們，是如何地似乎不能將法謹記在心；而如果被罵了，卻能緊抓數年而不放！他們也許在雨期一開始便挨罵，但就是到了雨期安居結束後，他們仍然沒有忘掉。而如果感受夠深的話，終其一生也還忘不了呢！
然而，一談到佛陀的教導，告訴我們要適度、要節製、要盡職地修行……時，人們卻爲何沒有將這些帶到內心裏呢？他們爲什麼老是忘記這些事呢？你無須看很遠，只要看住我們的修行這兒就行了。例如，建立像這樣的標准：餐後洗缽之時不閑談！即使只是這樣仍似乎不能做到；縱使我們知道閑談並不特別有用且會使我們受縛于感官欲望……人們仍然喜歡談話。很快地，他們開始意見不合，終至爭論、吵鬧。就是這樣！
現在這並不是微細或精致的什麼，而是非常基礎的；但人們似乎還不能真正在上面努力。他們說他們想要見法，卻只想以他們自己的方式去見，他們不願依循修行的道路；那就不能再進一步了。所有這些修行的標准都是爲了洞察和見到法的善巧方法；但是，人們卻不依著實踐。
所謂“真實的修行”或“熱心的修行”並不一定指你必須花上整個的精力——只要下點功夫在心上，以這些來處理所有生起的感覺；特別是那些沈湎于感官欲望的，都是我們的敵人。
然而，人們卻似乎無法做到。每年，當雨期安居接近結束之時，情況越來越糟；有些比丘已到達了他們忍耐的極限，他們受不了了。越是接近雨期的結束，他們越是糟糕；在他們的修行上，他們沒有持續性。每年我都談到這一點，而人們似乎還是不能記取它。我們建立了一個確實的標准，但甚至一年不到，都崩潰了。幾乎每一結束安居便開始——閑談、交誼以及其他的每一樁事；一切都瓦解了。事情就是這樣子演變的。
真正興趣于修行的這些人應該想想爲什麼會這樣，那是因爲人們並沒有見到這些事情的不良後果。
當我們接受了佛教僧團生活之後，我們單純地生活。但還是有些人還俗去到前線；在那兒，每天槍林彈雨——他們比較喜歡那樣。他們真的很希望去；危險在他們四周圍繞，然而他們還是樂于去。他們爲什麼沒有見到危險呢？他們比較喜歡死在槍下，但卻沒有人願意爲開展德行而死！單單看這一點便夠了……那是因爲他們都是奴隸，別無其他。只看這麼多，你便知道有關的一切是怎麼一回事了；人們並沒有見到危險！
這真令人驚異，不是嗎？你會認爲他們能夠見到它，事實上他們不能。如果他們連這也看不到，那麼，就沒有法子可以脫身了；他們決定要在輪回中打轉。事情就是這樣。只要談到像這樣單純的事，我們便可以開始去了解。
如果你去問他們：“你們爲什麼出生？”他們可能很難回答；因爲他們無法了解它。他們沈沒在感官的世界裏，也沈沒在“存在”中。“存在”是生的領域，我們的誕生地。簡單地說，生物從何而生？對于出生來說，“存在”是初步的條件；無論在什麼地方出生，那便是“存在”。
例如，假設我們擁有一座特別喜愛的蘋果園，如果我們不以智慧思維觀照，對我們來說，那就是一種“存在”。怎麼說呢？假如我們的果園有一百或一千棵蘋果樹……也不管它們是哪一種樹，只要我們想到它們是“我們自己的”樹，我們便會在每一棵樹上“出生”當一條“蟲”；我們在每一棵樹上鑽孔。縱使我們人類的身軀仍然在這房子裏，我們卻生出“觸須”到了每一棵樹去。
現在，我們怎麼知道那是“存在”呢？由于我們執著于那些樹是我們自己的、那果園是我們自己的這個概念，因此那是一種“存在”(存在的領域)。如果有人拿了一把斧頭砍下其中的一棵樹，在屋子裏那邊的園主便會隨著這棵樹而“死”。他會非常生氣，並且前去理論、打架甚至可能爲此而殺人；那個爭吵便是“出生”。這“生之界”就是我們執著當作我們自己的果園的樹。我們就“出生”在“我們認爲它們是我們自己的”這個觀點上——從那“存在”上出生。即使我們擁有上千棵蘋果樹，如果有人只不過砍下了一棵，卻會像是砍下了這園主一般。
無論我們執著什麼，我們就在那兒出生，我們就在那兒存在。只要我們一“知”，我們便出生，這是從不知而來的知：我們知道有人砍下了我們的一棵樹，但是我們卻不知道，那些樹其實並不是我們的；這就稱作“從不知而來的知”！我們必然會出生成了“存在”。
輪回(vatta)，因緣條件的存在之輪，就這樣子地運轉。人們黏著“存在”，他們依靠“存在”。如果他們珍愛“存在”，這就是出生；而如果他們爲了相同的事墜入痛苦中，這也是一種生。只要是我們無法放下，我們便會陷于輪回(samsara)的覆轍上，像個輪子般，旋轉環繞。洞察這一點，好好地思維吧！無論我們黏著什麼當成我們或我們的，那就是出生的地方。
在能出生之前，必然有一個“存在”——生之界。因此，佛陀說，無論你有什麼，別“擁有”它；讓它自是它，別使它成爲你的。你必須了解這個“擁有”以及“不擁有”，知道其中的…
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