..續本文上一頁他們只會在他們感覺精力充沛時才修行；過去我就是那樣子的。
現在你們大家問問自己，這樣是對的嗎？在你想做時才修行，而不是在你不想做時修行：那樣遵循法了嗎？對了嗎？它與教法一致了嗎？也就是這樣，使修行前後沒有連貫。
不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行：這就是佛陀的教導！大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不會費心去做；他們再也不能更進一步了。這稱作“災禍”，就是沒有修行。真正的修行是，不管快樂或抑郁，你修行；不管容易或困難，你修行；不管熱或冷，你修行；就是這樣地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你都必須有意向去繼續這有規律的修行，使得你的正念在一切威儀中能前後持續一貫。
起先會想，看起來你似乎應該站的和走的一樣久，走的和坐的一樣久，坐的和躺的一樣久……我試過，但卻做不到。如果一位禅修者要讓他的行、住、坐、臥都相等，他能持續幾天呢？站五分鍾，坐五分鍾，躺五分鍾……我無法做得很久。因此，我坐下來更仔細地思考：“它整個的意思到底是怎麼樣呢？在這世間的人們不可能這樣子修行啊！”
而後，我了解到……“噢，那是不對的，那不可能是對的，因爲那不可能辦到。行、住、坐、臥……使它們都能前後持續連貫；他們在書中解釋去使各種威儀前後連貫的方法是不可能的。”
但是，這樣去做是可能的：心……只要考慮到“心”，去擁有正念——憶持力、正知(sampajanna)——自我覺醒、般若智慧(panna)——一切智……這個你可以辦到；這才是真正值得修行的東西。其中意思是，正當站的時候我們擁有正念，正當走的時候我們擁有正念，正當坐的時候我們擁有正念，正當躺的時候我們擁有正念——前後連貫地；這樣是可能的。我們將“覺醒”放進我們的行、住、坐、臥中——放進所有的威儀中。
當心有了這樣的訓練之後，它會持續不斷地憶持補多、補多、補多……那就是“覺”。覺知什麼呢？覺知什麼是對和什麼是錯——無時無刻。是的，這是可能的；這便是取得了真正的修行；那是，不論行、住、坐或臥都有不間斷的正念！
那麼，你應該了解那些狀況——哪些該被舍棄，哪些該被培養。你知道快樂，你知道不快樂；當你知道快樂與不快樂時，你的心將會安定在一點上——沒有了快樂與不快樂。快樂是松弛的路——樂行，不快樂是緊的路——苦行。如果我們知道這兩種極端，那麼，縱使心可能傾向一邊或另一邊，我們拉它回來；當我們知道這心正傾向于快樂或不快樂時，我們便拉它回來，不讓它傾斜過去。我們擁有這類的覺醒，我們堅守這一條路，這唯一的法。我們堅守覺醒，不讓心去追隨它的喜好。
但是，在你的修行中，卻不是那樣的，是嗎？你們追隨你們的喜好。如果你們追隨你們的喜好，那容易，不是嗎？然而，就是這個輕松，導致了痛苦。好像某個不願費心工作的人一樣，他輕松自在，但吃飯的時間到了，卻什麼也沒得吃。事情就是這樣！
以前，我曾與佛陀教導的許多觀點有過爭論，但我無法真正擊敗它。而今我接受了它，我承認了佛陀的許多教導是直接正確的；也因而，我拿那些教導，利用它們來訓練我自己和他人。
修行，重要的是道迹(patipada)。什麼是道迹呢？它單純地就是我們所有各類的活動——行、住、坐、臥，以及其他每樁事；這是身體的道迹。而心的道迹是：在今天的過程裏，你感受到多少次的情緒低落了呢？你感受到多少次的情緒高昂了呢？已經有了任何可注意的感覺嗎？我們必須這樣地清楚自己。既然看到了那些感覺，我們能否放下呢？無論還有什麼我們不能放下的，我們必須處理它；當我們看到我們仍然無法放下的某些感覺時，我們必須以智慧測試它；找出原因來！處理它！這就是修行。例如，當你感到熱心時，修行；當你感到懶惰時，也試著去繼續修行。如果你無法“全速”繼續，那麼至少同樣地做一半；別只是一直懶散而浪費掉日子不修行；那樣子做將導致災害，而不是一位修行者的方式。
看吧！我聽到有些人說：
“噢，今年我真的是很不幸！”
“爲什麼？”
“我整年都在生病，我完全不能修行。”
啊！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎？不，他們只會迷失在快樂當中；如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦裏。我不知道什麼時候人們才會想到，他們要去修行了！他們只會看到他們生病、疼痛、發燒到快要死了……這就對了，越重越好，那就是修行所在。當人們感到快樂時，它只會使他們過分興奮；他們變得得意而自負。
我們必須耕耘我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺有病，你也應該修行。那些人想：“今年我完全無法修行，整個時間都在生病。”……如果這些人感覺舒適，他們只會到處走著唱歌。這是錯誤的想法，不正確的想法。這就是爲什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。如果會有什麼不對勁，就讓它們只是在身體上吧！別在心裏。
曾經，在我修行了大約五年之後，有段時間，我開始感覺到與他人共住是一種妨礙。我慣于坐在我的茅篷裏試著去打坐，人們卻不停地走近來閑談而打擾了我。我逃了開去自個兒住，我想我不能和這些煩擾我的人一起修行。我受夠了！因此我跑去住在一個小小的、在森林裏荒蕪了的寺院；離一個小村落很近。我獨自居住在那兒，不跟任何人說話——因爲沒有其他的人可以談話。
我在那裏，大概十五天之後，念頭升了起來：“嗯，如果有位沙彌或白衣與我同住在這兒會是不錯的，他可幫我一些小雜務。”我知道念頭會前來，果然，它就來了！
“嘿！你是個古怪的人，你說你受夠了你的朋友，受夠了你的同修比丘和沙彌，這又是什麼呢？”
“不，”念頭說：“我想要一位好沙彌。”
“看吧！好人都在哪裏呢？你能找到任何一位嗎？你要上哪兒去找一個好人呢？整個寺院裏，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以會如此這般地逃開吧！”
……你必須像這樣地緊追念頭不舍，追隨著你念頭行經的途徑，直到你了解。
“嗯，這是重要的一點，哪裏是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人！你必須在你自己內心裏面找到這個好人。”
現今，我仍然如此地教導我的弟子；你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內心找。如果你自己是好的，那麼無論你去哪裏，都會是好的；不管別人批評或贊揚你，你仍然會是好的。如果你不好，那麼，當別人批評你時，你會生氣，而當他們稱贊你時，你就高興了。
那時，我反省到這一點，並且從那天起一直至今，都覺得它確實是這樣。良善必得在內心裏才能被找到，當我了解到這一點，想要逃離的念頭立刻便消失了。到後來，只要一有那個欲念生起，我就放下它；無論何時它生起，我警覺，並在上面保持我的覺醒。于是，我有了一個堅實的基礎；無論我住在哪裏，不管人們如何非難我或說些什麼，我都會反省到，重點不在于他們是好或是壞。善或惡必得在我們自己的內心裏才能被見著；不管人們如何，那是他們的事。
別去想：“啊！今天實在太熱了！”或“今天好冷！”或“今天……”不管這日子如何，它就是它的那個樣子；事實上，你只是因自己的懶惰才去責怪天氣。我們必須在我們的內心裏見到法，而後才會有一種更確然的平靜存在。
因此，對于來到這裏修行的你們來說，雖然只是幾天的時間，仍有許多的事情會發生。有許多的事情可能在發生，而你卻沒有覺察到；有些是正確的想法，有些是錯誤的想法……許多許多的事。所以我說，這個修行是困難的！
雖然你們有些人在禅坐時，可能經驗到一些甯靜，且先別忙著向自己道喜；同樣的，如果有一些困惑，也別責備自己。倘若事情看起來很好，別樂在其中；而如果是不好，也不要對它們憎惡。只要整個地看，看你擁有什麼；只要看，不用去判斷。如果那是好的，別抓緊它；如果是壞的，別黏著它。好和壞都會咬住人，因此別緊抓它們。
修行，單純地便是“坐”，並且整個地注意看。好心情和壞心情的來和去正是它們的自然本性；別只是贊美你的心或只是譴責它，對這些事情要適時地知曉。該是道賀的時候便道賀，但只是稍微地，別過度了。就好像教導一位孩子，有時你可能需要稍稍地打他一下。在我們的修行中，有時我們必須處罰自己，但別經常地處罰；如果你常常處罰自己，不久你就會幹脆放棄修行。但你也不能只給自己過得舒適和輕松，那並不是修行之道。我們遵循中道修行。什麼是中道呢？這中道是很難依循的，你不能依賴你的心情和欲望。
別認爲只是閉著眼睛坐著就是修行；如果你是這樣子想的，那麼趕快改變你的想法吧！持續不斷地修行，是在行、住、坐、臥的當兒就擁有修行的態度。當禅坐結束時，不要想你已結束了禅坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有甯靜。無論你在哪裏，你將會時常地擁有這種修行的態度，你將會在你自己的內心擁有持續不斷的覺醒。
你們中有些人，結束了他們的晚坐之後，只會耽溺在他們的情緒當中，花上整個白天讓心任意遊蕩；到了第二天晚上禅坐時，將會發現，他們所得到的，只是來自白天漫無目的的思想“回流”。他們沒有安靜的基礎，因爲他們已經讓心“冷卻”了一整天。如果你這樣子修行，你的心會逐漸地離修行越來越遠。當我問我的一些弟子：“你的禅坐做得如何了？”他們說：“啊！現在一切都跑了！”你知道嗎？他們可以持續一或兩個月，但在一、兩年後，卻全都結束了。
爲什麼會這樣呢？那是因爲他們沒有將這個重點放進修行裏。當他們禅坐…
《心靈的資糧 - 正確的修行——有規律的修行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…