..續本文上一頁一種形式……非常粗。如果我們按照佛陀所定義的來了解這個字，便是“見到輪回之危險的人”，那就深刻多了。
見到輪回之危險的人就是見到過失、見到這世間之不利的人。在這世間有非常多的危險，然而大部分的人卻沒有見到它，他們只見到這世間的愉悅和快樂；而佛陀說，比丘是見到輪回之危險的人。輪回是什麼呢？輪回的痛苦是勢不可當的，它是難以忍受的；快樂也是輪回。佛陀曾教示我們別去黏著它們。如果我們沒有見到輪回的危險，那麼，有快樂時，我們黏著于快樂而忘了痛苦。對于它，我們很無知，就像一位不知道火的小孩一樣。
如果我們以這種方式來了解佛法修習……“比丘——見到輪回之危險的人”……如果我們有這種理解，這教導便堅定地灌輸到我們的生命裏，不論是行、住、坐或臥，不管我們在什麼地方，我們都將感到無所動心。我們自我反省，謹慎就會存在；甚至輕松坐著，我們也這樣感覺。無論我們做什麼我們都見到這個危險，因此我們在一種非常不同的狀態中。這修行被稱作是“見到輪回之危險的人”。
見到輪回之危險的人，住在輪回裏面，也不住在輪回裏面；那便是，他了解觀念，也了解它們的超越性。這樣的人，無論他說什麼都不像普通人，無論他做什麼都不一樣，無論他想什麼也都不同；他的行爲舉止有智慧多了。
因此，有道是：“效法，而不是模仿。”有兩種方式——效法和模仿。愚蠢的人緊抓每樣事物，你們萬萬不要那樣做！別忘了你們自己。
至于我，這一年來身體並不怎麼好，有些事情會交給其他的比丘和沙彌幫助照料；或許我得休息一下。長久以來就已經這樣，而在世俗也是相同：只要是父親和母親仍然活著，孩子們都會很好、很興隆；一旦父母過世，孩子們便分開，原來有錢，卻變窮了。在在家人生活中，通常都是這樣的，而人們也可以在這裏看到同樣的情形。例如，當阿姜仍然活著的時候，每個人都很好、很成功，只要他一過世，便立即開始走下坡；爲什麼會這樣呢？因爲，老師仍然活著時人們變得自滿而忘記自己，他們沒有真正地在讀書和修行上下功夫。像在世俗生活中，當母親和父親仍然活著時，孩子只會把每件事都丟給他們；他們依靠父母而不知道如何去照顧自己；當父母離開世間時，他們便成了窮人。在僧衆團體中也是一樣，如果這阿姜離開或過世，僧侶們便趨向聯誼活動，分散成了一堆一堆，而漸漸變得衰微；幾乎每次都是這樣。
爲什麼會這樣呢？因爲他們忘記了自己。靠老師的庇蔭，每樁事都進行得很平穩；當老師過世，弟子們卻有了分裂之勢，他們意見沖突。思想錯誤的那些人住在一個地方；覺得不舒服的那些人離開他們的老夥伴，與自己團體的弟子們設立新道場而開始新的系統。情況都是這樣的，現在也是相同。這是因爲我們都是錯誤的！當老師仍然在世時，我們就在錯誤中，我們疏忽大意地活；我們沒有采用阿姜教導的修行標准並在我們自己的內心建立起它們，我們沒有真正追隨他的步履走。
甚至在佛陀時代也是一樣，記得經典裏麼？那位老比丘，叫什麼名字來的？須跋達比丘！當尊者摩诃迦葉正從帕瓦(Pava)回來時，路上他問一位苦行者：“世尊好嗎？”苦行者回答：“世尊七天前入滅了！”
仍然沒有開悟的那些比丘，悲傷痛苦地哭泣哀號著。已經見法、能反觀他們自己的人說：“啊！佛陀已經去世，他已經走完了旅程。”而仍然充滿雜染煩惱的另一些人，像是須跋達法師，說道：
“你們都哭什麼啊？佛陀已經過世，那好呀！現在我們可以過輕松的日子了。佛陀在世時，他總是以一些戒條或什麼的來煩擾我們，我們不能做這個、說那個。現在佛陀過世了，太好了！我們可以爲所欲爲、暢所欲言……你們爲什麼要哭呢？”
從久遠以前到現在，情形一直就是這樣的。
不管如何，即使不可能完全地保存下來……假設我們有一只玻璃杯，我們很小心地保存它；每次用過後我們洗幹淨並收放到一個安全的地方，非常小心地去保管那只杯子，我們可使用一長段時間，而後，當我們不再用它時，別人也還可以用它，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，與一只用了十年才被打破比，哪樣較好呢？
我們的修行也像這樣。舉個例，如果住在這兒的我們大夥，持續不間斷地修行，你們中只要有十個人修行得很好，那麼，巴篷寺就會興盛。就好比在這村子裏：在村子裏的一百戶人家中，縱使只有五十個好人，村子也會繁榮；事實上，即便是找出十個人也很困難呢。或者，舉個寺院，就像這裏好了：甚至去找出五、六個人，有真正實踐、確實在修行的比丘也是不容易的。
無論如何，而今除了好好修行外，我們沒有其他任何的職責。想想看，在這裏我們擁有什麼？我們沒有金錢、財富，也不再有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我們早已放棄了許多的事物。作爲比丘和沙彌，我們放棄一切事物，我們什麼也不擁有；人們非常喜愛的那一切東西，已經被我們抛棄。出家當佛教僧侶是爲了修行，既然如此爲什麼還要渴望其他的事物，耽溺于貪、嗔、癡當中呢？讓我們的心忙著其他的事物，已不再適合了。
想想：我們爲什麼出家呢？我們爲什麼修行呢？我們出家是爲了修行。如果我們不修行，那麼我們便只是晃晃蕩蕩；如果我們不修行，那麼我們比在家人還要糟糕；我們沒有任何的作用。如果我們不發揮任何的功能，或是接受我們的職責，那就是浪費了沙門的生命，否認了沙門的目標。
倘若是這樣的話，那麼我們便是大意；大意，就好像是死亡。問問你自己，當你死時，你會有時間去修行嗎？不斷地問你自己：“我什麼時候會死？”如果我們以這種方式思維，我們的心每一秒鍾都會是警覺的，謹慎小心將會一直存在；到了沒有大意疏忽之時，正念——知道“什麼是什麼”的憶持力，便會自動地跟隨。智慧會是清澄明澈的，清楚地見到一切事物的真實面目；憶持力守護著心，日日夜夜，一切時中都知曉感覺的生起。那就是擁有正念！擁有正念就是有鎮靜，有鎮靜就是有謹慎；如果一個人謹慎，那麼他就是在正確地修行。這是我們特定的職責。
因此，今天，我想送這個給你們大家，如果將來你們離開這兒到某個分院，或是其他任何地方，都不要忘記你們自己。因爲事實上你仍然不完美，仍然不圓滿；你仍然有很多的工作做，有許多的責任要擔負。換句話說，就是“培養”和“舍棄”的修行。你們每一個人都要注意這一點！不管你住在這寺院或是分院，都要保持這修行的水准。現在，我們有很多的人，很多的分院，而所有的分院都源自于巴篷寺；我們可以說巴篷寺是“父母”，是老師，是所有分院的典範。因此，特別是巴篷寺的老師、比丘及沙彌們，應該試著去樹立榜樣，當所有其他分院的指導，繼續在修行和沙門的職責上努力！
《心靈的資糧 - 維持標准》全文閱讀結束。