..續本文上一頁手，表示他實際上並沒有接受金錢。)，持住它的一端。但當他們拿出盤子往前放在布上面時，他會從布上縮回他的手；而後他會自然地放棄放在那兒的錢。他知道錢是在那兒，但他不會在意它，只是站起來走開；因爲在律裏記述的是，如果一個人不同意(不欲求)金錢，那就不必要禁止在家人拿錢供養了。如果他對它有欲望，他應該說：“居士，對一個出家人來說，這樣是不被容許的。”他應該去告訴他們。如果你對它有欲望，你必須禁止他們供養那不被允許的金錢。然而，如果實際上你對它並沒有欲望，那就不必要了；你只要將錢留在那兒，走開就行了。
雖然這阿姜和他的弟子住在一起有好幾年了，仍有一些弟子並不了解阿姜保的修行；這是一樁可悲的事。而，在我本身來說，我檢視並思惟阿姜保許多修行的微妙點。
這律，甚至會導致一些人還俗。當他們研讀它時，所有的疑惑都會上來，它回到了過去……“我的受戒儀式是適當的嗎？我的戒師是清淨的嗎？在我的受戒儀式上坐著的比丘，沒有一位知道有關律的任何事情，他們坐的地方，距離適中嗎？唱誦正確嗎？”這些疑惑不停地轉動……“我受戒的廳堂，是適當之處嗎？它那麼小……”他們懷疑每一樁事而掉進苦境中。
因而，在你知道如何根植你的心以前，那真的是非常困難。你應該非常冷靜，不能只是跳進事情裏；但是太冷靜了，致使你不去費心檢視事情也是錯的。我曾非常困惑而幾乎還俗，因爲在我自己的修行裏以及我的有些老師中，我看到了很多的過錯；由于這些疑惑，我受到煎熬而無法成眠。
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。智慧生起來了，事情開始改變；很難描述所發生的變化。這顆心改變了，一直到不再有疑惑。我不知道它是如何改變的，如果我要告訴別人，他們大概不會了解吧！
因此，我反省“智者必須對他們自己了解”的教導；它必然是從直接經驗中生起的了解。學習律法當然是正確的，但如果那只是研讀卻仍不夠。如果你真正好好地修行，你會開始懷疑每件事。在我開始修行之前，我並不在意較小的過失，但當我開始了修行以後，甚至突吉羅罪變得也和波羅夷罪一樣重要了。以前，這突吉羅罪看起來好像沒有什麼，只是小事一樁。晚上你可以忏悔它們，而後它們卻又會再犯；我就是那樣看待它們的。這種忏悔是不淨的，因爲你沒有停止犯錯，你沒有下定決心去改變；你並沒有約製，你只是一次又一次地做；那是對真理沒有認知，沒有放下。
事實上，談到終極真理，並不需要藉由例行的忏悔。如果我們見到我們的心是清淨而毫無疑惑的，那麼，那些過犯便會減退。如果我們還不清淨，那是因爲我們仍然疑惑、仍然猶豫不定。我們沒有真正清淨，因此我們無法放下。我們沒有看清自己，這便是重點。我們的這個律就好像一面柵欄，去防護我們避免犯錯；因而，那是我們必須小心審慎的某樣東西。
如果你自己沒有看清律的真正價值，那便很難處理。在我來到巴蓬寺之前的好幾年，我決定了要放棄金錢。大部分的雨期安居時間，我都思考這件事；最後我抓起我的錢包走向那時與我同住的一位某某摩诃那兒，在他面前放下錢包。
“摩诃，這錢請拿去，而今而後，只要我還是一位比丘，我將不接受錢或持錢，你可以當我的見證人。”
“保留它吧！法師，你讀書可能需要用到它。”這摩诃法師並不太願意拿這錢，他不好意思。
“你爲什麼要舍棄所有的錢呢？”
“你不必替我擔憂，我已經下定決心，我昨晚決定了。”
從他拿起錢的那天開始，我們之間就好像有了隔閡，我們不再互相了解。直到今天，他仍然是我的見證人。從那天起，我沒有用錢或從事任何的買、賣。我已經對用錢的任何方式有了約束。我不時地提防做錯，即使我並沒有做任何的錯事。內在裏，我保持禅坐的修行。我不再需要財富，我視它如毒藥。不管你拿毒藥給人、給狗，或其他誰，必然地都會導致死亡或痛苦。如果我們這樣地看清，我們將會不斷地守護好我們自己而不去取那個“毒藥”。當我們清楚地見到其中的傷害時，便不難放棄了。
關于拿來當做供養的餐食，如果我懷疑它們，便不能接受；不管這食物有多可口或多精細，我不能吃。舉個例來說，像生腌魚。假設你是住在森林裏的，而你前去托缽，只收到飯或一些包在葉子裏的腌魚；當你返回住處，打開小包，發現到那竟是生腌魚時，就把它丟掉吧！吃白飯是好過犯戒的。在你了解之前，你應該這樣子做，而後，這“律”便會變得更單純了。
如果其他比丘想要給我日用品，像缽、剃刀或其他什麼，除非我知道他們是依同樣標准之“律”修持的同修者，否則我不能接受。爲什麼？你如何能信任沒受約束的人呢？他們能做出各種的事來。不受約束的僧人沒有看清“律”的價值，因此，他們會以不妥的方式去獲得那些東西，那是有可能的。
結果，我的有些同修比丘會懷疑我……“他不合群，他不與人相處……”我無動于衷：“是的，當我死時我會合群。當死亡來臨時，我們都會遭到同樣的命運。”我心想。我忍耐地生活，我是話說得少的一位。如果其他的人批評我的修行，我很鎮定，爲什麼呢？因爲即使向他們解釋，他們也不懂。對于修行他們毫無所知，像那些日子，當我受邀參加葬禮儀式時有人會說：“……別聽他的！只要把錢放在他的袋子裏，不要提到任何什麼錢的問題……不要讓他知道。”我就說：“嘿，你想我是死了或怎樣了？單由一個人稱酒爲香水，並不能使它變成香水，這你知道。但你們，當你們想喝酒時，你們就稱它爲香水，然後便去喝。你們必然是瘋啦！”
所以，律會是困難的。你應該以少爲足、遠離；你必須了解，而且了解正確。以前，當我旅行通過沙拉布裏時，我的團體暫時在一個村落的寺院挂單。這住持的戒律大概和我一樣。清晨，我們都會一起去托缽，然後回到寺院放下我們的缽；不久，居士們會帶一盤盤的食物來到廳裏，並把它們擺好；而後比丘們會前去拿起，打開，並排成一行，作爲正式的供養。一位比丘會將一只手放在這一行末端的盤子上，而一位居士會將手放在另一端的盤子上。就是那樣！而後，比丘們會把食物帶過去，並分配著吃。
那時，大約有五位比丘是與我一同旅行的，但卻沒有一個人去碰那些食物。托缽時，我們所接受到的都是白飯，因此我們與他們同坐吃白飯，但我們之中沒有一個人敢吃那些盤子裏的食物。
這樣持續了有相當一些日子，直到我開始意識到這住持被我們的行爲幹擾了。他的僧衆中可能有人前去告訴他：“那些作客的比丘不吃所有的食物，我不知道他們到底怎麼了。”
我必須再多住一些日子，因此我去對住持解釋。
我說：“法師，能耽誤您幾分鍾嗎？最近有一些事要辦，也就是說，我必須請求您款待一些日子。然而，在這中間，我恐怕您和您的弟子們或許會對一兩件事感到不解；也就是有關我們沒有吃經由居士們供養過的食物。我想向您說明這件事，法師，那真的沒什麼，那只是因爲我學到的修行是這樣子的……法師，那就是有關供養的接受。如果居士們擺好食物，而後比丘們前去打開餐盤，將它們區分開來，再讓它們做正式的供養……這樣是錯的；那是一種突吉羅罪。特別是，去碰觸那還沒有正式地供養到一位比丘手中的食物，“毀”了那些食物。根據律，任何一位吃那食物的比丘都會招致罪過。”
“就只是這一點。我並不是批評任何人，或是要迫使您或您的弟子們去停止那樣子做……完全不是。我只是想讓您知道我的好意，因爲這對于我暫時住在這裏一些日子會是必要的。”
他舉手合掌道：“Sadhu(善哉)！好極了！在沙拉布裏我還沒見過一位持微細戒的比丘呢！這些日子來，見不到一位；縱使有這樣的比丘，也必然是在沙拉布裏之外的。容我贊歎你吧！我完全無異議，那樣非常好。”
第二天早晨，當我們托缽回來，沒有一位比丘前去靠近那些餐盤。居士們自己將它們分配好並拿來供養，因爲他們唯恐比丘們不吃。自那天以後，那兒的比丘和沙彌們似乎非常緊張，因此我試著向他們解釋事情，讓他們安心；我想他們害怕我們，他們只是走進他們的房裏，並且無言地將自己關了起來。
有兩叁天，我試著使他們感覺輕松，因爲他們是那麼地羞愧。我真的什麼也沒違逆他們；我並沒有說像“食物不夠”或“拿“這個”或“那個”食物”之類的事。爲什麼沒有呢？因爲以前我斷食過，有時達七八天；在這裏我有白飯，我知道我死不了。我獲得力量之處在于修行，來自既有的學習，以及依循而來的修行。
我拿佛陀當我的榜樣。無論我到哪裏，無論別人做什麼，我都不牽涉在內。我只是貢獻自己去修行，因爲我在乎我自己，我在乎修行。
那些不持律或不修習禅坐的人，和那些修行的人不能住在一起；他們必然會走分開的路。以前我自己並不了解這一點；身爲一位老師，我教導別人，卻沒有修行，這實在很糟。當我深入觀察之後，我的修行和知識之間真是有天地之隔哩。
因此，那些想去森林設立禅坐中心的人……別去做！假使你還不真正地了解，別費心去試，你將只會弄糟它。有些僧侶心想，到森林裏居住，他們將能找到甯靜；然而他們還是不了解修行的本質。他們爲自己割草(原注：另一種戒的違犯，一種波逸提罪。)，他們自己做每一件事……那些真正知道修行的人對這種地方並不感興趣；他們不會成功。那樣子去做將不會導致進步；不管這森林會有多甯靜，如果你都做錯的話，你不可能進步。
他們見了住在森林裏的林居僧，便像他們一樣去住在森林裏；但那是不同的。袈裟不一樣，飲食習慣不一樣，每件事都不一樣；也就是說，他們沒有訓練自己，他們沒有修行。這地方是浪費了，它並沒有發生真正的作用。如果要說有作用，也只不過是一個供作炫耀或宣傳的場所；就如一個賣膏藥的表演般。沒有比那更甚的了！那些僅只修行一點點，便去教人的人還沒成熟，他們並沒有真正的理解。在短時間內，他們放棄而完全瓦解，那只不過是帶來麻煩而已！
因此，我們必得多少研讀一些，細看Navakovada(原注：基本律法要略。)它究竟說什麼？研讀它、記憶它，直到你了解。經常問你的老師，有關較細微的地方，他會解釋。就這樣地研讀，直到你真正了解律。
《心靈的資糧 - 了解毗奈耶——律》全文閱讀結束。