聖者言教 第二課(二)對治分別心方能成辦解脫

　　當我們信仰佛教時，內心自然會有一個所遠離的對境以及所追求之目標。現前我們所追求的目標就是往生西方極樂世界而成辦解脫，但是所謂的西方極樂世界在于何處呢？

　　極樂世界是位于東邊還是西邊，南邊還是北邊？是在平原還是在高原？在海上還是在陸地，或者是懸于空中呢？只要極樂世界是位于某一具體位置，相信依靠高科技，我們就可以去往這樣的刹土。但從古至今，往生西方極樂世界者衆多，卻從未有依靠高科技而到達淨土之先例。因此，極樂世界並不存在唯有依靠技術方能達到之具體地處。

　　往昔禅宗六祖惠能大師曾經說過：“一心向善者，西方極樂世界即在眼前。”也就是在告訴我們，西方極樂世界並不在于某一據點之上，而在清淨心之中。

　　凡一切有情衆生都具有清淨本心。如《二觀察續》當中曰：“諸有情皆佛 然爲客塵障。”即一切衆生本具佛性，但現前無法呈現清淨的西方極樂世界，是由于我們的內心時時被貪嗔癡等煩惱所遮止之故。貪嗔癡煩惱從逆緣角度當中而言，可以分爲能所二取、叁法叁門、五法五蘊、六聚、十二處、十八界、二十隨煩惱、五十一心所法、乃至八萬四千個煩惱等等。但這些煩惱聚在一點之上，即我們通常所說的分別心。

　　因此正是由于內心時時被分別心所遮止之故，而無法呈現本來清淨的極樂世界。如同湛藍的天空從未消失，卻被烏雲所遮止而令我們不能得見。烏雲何時消盡，藍色的天空就會自然呈現在我們的面前，並不需要我們再去尋找一處藍色的天空。烏雲就如同我們所說的分別心，當分別心消盡之時，西方極樂世界就自然呈現于眼前，無需去往他處另尋解脫。

　　如上所言，我們當前信仰佛教的目的就是爲了成辦解脫，而阻礙我們實現目標之最大障礙即分別心，因此時時反觀自己的分別心是否沈重非常重要。即便口中說得多麼有道理，實際行爲卻與其背道而馳，分別心依然沈重的話，就只能說明我們的見解仍舊與庸俗同道。

　　例如我們在進入佛門之後，無論是面對各式各樣的導師還是不同的傳承教派，甚至面對不同教派的諸佛菩薩形象，內心還是會産生諸多分別的話，即便我們自認爲進入佛門所修學的是正法，實際當中卻是在造惡業。有些人可能還會心存僥幸，覺得這可能嗎？當然是可能的。

　　阿底峽尊者曾經說：“法不以正法而行持，法反成墮入叁惡趣之因。”因爲能否成辦解脫，能否稱之爲正法，不在于表面形象上，而在于調伏內心之中。當內心分別念及貪嗔癡煩惱沒有消盡的前提之下，即便表面呈現得有多麼殊勝，實際上仍舊屬于非法。

　　我等曆代傳承祖師無垢光尊者也曾經說過：“自心與法若未融契，僅具道貌之形相 則無實義可談。”即便表面上呈現的修法形象有多麼殊勝，顯現有多麼精進，如十年不出門在家中閉關，或常年在山中靜修，若修法沒有起到調伏內心之作用，這些精進的表像對于成辦解脫沒有絲毫之利益。

　　《普賢上師言教》之《功德藏》中亦雲：“只順善惡意差別，不順善惡相大小。”也是說，真正的功德不在于自己磕了多少大頭，念誦過多少心咒或經文，也不在于自己上供下施做得有多麼廣大，而是要反觀自心的貪嗔癡煩惱以及分別心是否有所減少，信心與慈悲心等順緣功德是否有所增上，依此方能立爲功德。

　　當然如是講解並不是否認身口行持善法的意義，身口行持善法也是非常重要的，但是更重要的是要調伏自心。若有因緣能在寂靜處閉關修行當然非常好，但是首先要清楚如何修行才算是在修行正法。倘若不懂得其中道理，僅憑自己的主觀去隨意行持，對如何調伏內心卻一無所知的話，所做的一切究竟是在成辦解脫還是在造惡趣之因也很難所言。因此時時對治自己的分別心非常重要，這一點要時時刻刻銘記心中。