聖者言教 第二課(二十叁)五根識與出世間禅定

　　對外境産生執著的時候就是意識。往昔在講解禅定之時，對五根識與阿賴耶識的狀態做過辨析。當五根已經遮止，完全進入一種無念的狀態之中，此時從第六識角度當中無法感受第八識狀態。就如同我們昏睡過去一般，一下子幾個小時過去了，但這個過程是怎麼過去的，內心並不明了，這樣的無記狀態稱之爲第八識。

　　當我們醒來之時，眼睛可以看得見境，耳也可以聽得見聲音，開始緣廣大情器之時，此時五根開始起作用了，但是它還沒有形成意識，處于我們通常所說的一種傻呆呆的狀態。雖然看得見景象，聽得見聲音，但是具體是什麼還不知道，這就叫做前五根識狀態。

　　若對兩者的狀態不甚了了，很容易將五根識與我們通常所講解的出世間禅定混爲一談。例如當你心安住于平靜狀態之時，請問你的眼前是否有影像？若說完全看不見，又如何樹立緣起性空之見解呢？因爲根據緣起性空的見解：色即是空，空即是色。如果色完全消盡，又怎麼能稱之爲色即是空呢？即便說色已經逐漸進入空性，但空即是色又如何樹立呢？因此見解應該是在沒有遮止一切外境的前提之下樹立的。當眼前的景象好像存在，內心有多少明了？這種明了與意識相比，可能還更糊塗一些。這就叫做前五根識。

　　我們可不能把前五根識與出世間清明狀態混雜一起。很多人修行當中會産生一種狀態：即前面看得見景象，但不知道是什麼，說很明了，又不知道是什麼，說完全糊塗，也沒有像悶厥和酣睡狀態般。像這種既不是意識更不是智慧的狀態，就叫做前五根識。我們將它樹立爲成辦更高見解的臺階完全可以，但是若把它當做真正的禅定來對待，則完全失去了出世間禅定的特點。此時就應該通過持風和剖析調伏妄念、粗直視調伏妄念等進行調伏。

　　當我們在“傻呆呆”的狀態之中稍微有明了時，開始不明白明了什麼，但是緊接著又逐步開始辨析出外境，並對外境産生執著，這時就是第六識意識。當開始對外境産生分析時，就産生了最粗大的煩惱，第七識分別。這就是意識從細到粗形成的整個過程。

　　知道這些理趣之後，就要反觀自己的禅定是否已經從逆緣之中超越。若要是超出了輪回一邊，就說明你所成辦的禅定是出世間見解。若還是與識交雜在一起，恐怕禅定的見解也不能稱之爲很高。