開悟的條件
摘自：《禅的體驗》 作者：聖嚴法師
我在美國有一個學生，他是基督教的資深牧師，跟我學了一段時間的打坐方法，對我所教的初步方法都很有用，後來也參加了禅七，他總以爲他的熱心和努力，照著我教的方法修行，開悟的可能性要比一般的人爲高，結果，七天的禅七打完，他的確有不少進步，而且也有一些頗爲神奇的感應，就是沒有開悟。因此問我，基督教所說的“重生”是否相當于禅宗的開悟，因爲他是先有了重生的經驗而決定獻身于上帝，做牧師的。
我告訴他，開悟，英文enlightenment的這個字，今日在世界上的許多宗教都在用它，如果以基督教的立場或尺度而言，“重生”應該就是開悟；但在禅的立場，就不能算是開悟了，而且也不好比較、不必比較，因爲基督教是藉信者的虔誠心和神的感應力的溝通，能使信者發生“重生”的心理現象──感恩上帝的寵愛，悔悟自己的罪行，使一個人變爲誠實、謙虛而又狂熱地保護他的信仰及宣傳的信仰。禅則不然，禅的工夫，主要是由戒定慧的基礎上發生的。最初是有，接著是空，最後則連空有的對立觀念也要空掉，禅宗稱它爲“無”。基督教中雖然也有一派神秘主義者，修行苦行及冥想默禱，然總不像禅宗之主張修行法門的重要，禅宗在修行之先的准備工夫，非常重要，修行中必須注意的事項也不少，此可從明末蓮池袾宏所輯的《禅關策進》一書中知其梗概。
四大通則
所謂通則，是綜合諸家之說，對于禅的修行者所作的共通要求。也就是說，若不遵守如下的四項原則，要想得到禅的心髓，乃是非常不容易的。
1.大信心──建立堅定不移的信心，可從兩方面著手：一是從對于佛法的理解或認識方面開始，如你確已被佛法的廣大精深所吸引，你便會對它産生信心，而作進一步的實際修行。二是從對于佛法僧叁寶的接觸並已實際上體驗到了它對你確有大益，你更會由感激感謝感恩而油然地生起信心。信心中包括兩個項目：
(1)信叁寶：叁寶中的佛，是首先將其經過長期修持後所得的開悟的方法，以及從悟境中産生的智能的語言，毫無保留地告訴了我們，那些修行方法及智慧的教訓，便是法寶，一代一代切實地修行佛法並且傳播佛法的人，便是僧寶。僧寶之中，將佛法傳授給你或用佛法來指導你修行的人，便是你的師父(master)，師父屬于僧寶，他卻具體地代表並象征著叁寶的全部，故在唐代的禅宗初期的寺院，不建佛殿，獨設法堂，師父(被稱爲堂頭和尚或自稱爲老師)便是一寺的中心，他是被全寺大衆所依止並實際信仰的對象。叁寶之中以僧爲對象，以法爲重心，以佛爲根本，缺一不可，而以你的師父最要緊，所以信叁寶，必須信師父，師父並不是那個教授你佛法的人，而是他所教授你的佛法的正確性和崇高性，因爲佛與法是抽象的，師父代表著叁寶，乃是具體和實際在你面前出現的。如對師父未能有十分的信心之前，修行要想進入悟境，是相當難的。法寶雖是抽象的，它的理論觀點卻是非常明確的，佛法(dharma)的基本理論是“因果”及“因緣”。所以，信仰佛法的基本要求，便是要信因果、信因緣。深信因果，才不會對自己的努力失望，也不會對他人的成就生妒嫉心。有努力必有成就，若未見有顯著的成就，那是表示努力的程度尚不夠，現今的努力，加上前世的努力，方是努力的總和。深信因緣，方能接受“空”的道理，唯有空去了對于一切事物的虛妄執著，才能從自私的小我及驕傲的大我，得到解脫；否則，你的信心，跟凡夫執著自私的小我，外道的宗教家執著神性的大我相同，無法進入禅的悟境。
(2)信自己：深信自己的本性與諸佛的佛性，完全一樣，只要努力修行、精進不懈，一定能夠明心見性，那個便是清淨無染的諸法空性。如果自信不足，修行仍然有用，增長善根，漸漸地建立起自信心來。
2.大願心──在修行之前，在修行期間，必定要發起大願心來。願有通願及別願，通願是四弘誓願，凡是學禅的人，若不發四弘誓願，縱然得定，也不能得禅；別願則除四弘誓願之外，另外隨著個人的心願如何便發何願。所謂四弘誓願是：
(1)衆生無邊誓願度：禅的修行者，目的在于放下自私的小我及驕傲的大我，所以修行一開始，就要發願度衆生，自己修行固是爲了廣度一切衆生，也願一切衆生皆因佛法得度生死苦海。
(2)煩惱無盡誓願斷：度衆生，必須自除煩惱，同時也助他人斷除煩惱。生死之苦，是從煩惱産生，煩惱不外來自個人的心理的、生理的、社會關系的和自然環境的。人有種種因緣的種種煩惱，然以心理的煩惱爲其根本，所以發願斷煩惱的願力，其本身就是一種最好的斷除煩惱的方法。
(3)法門無量誓願學：作爲個人修行的方法，應當一門深入，不宜雜修雜行。一門深入，只要方法的本身沒有錯誤，持久修行，必有效果；雜修雜行，能夠成就善業，不易成就解脫業。但在任何一門修行方法之中，也必含有無量法門，同爲修行禅的方法，禅雖以無門爲門，由于衆生根機，千差萬別，禅機的運用，也是因人而異，因時而異，因地而異。所以，爲了自度以及度人，必須博學無量法門。
(4)佛道無上誓願成：以無量法門，斷無盡煩惱，度無邊衆生之後，無上的佛道，也必自然成熟。所以禅的修行者，以度衆生爲最要緊，誓願成佛乃是最後的目標。以上的四大弘願之中，實已包括了作爲一個偉大的禅者所應具的各種條件；能度無邊衆生，是大慈悲行；能斷無盡煩惱，是大勇猛行；能學無量法門，是大智慧行；能成無上佛道，是大無畏行。
3.大憤心──即是大精進心，此系從大慚愧心引起，自覺業重、障多、善根淺、福薄無智，所以，迄今尚在生死的苦海中浮沈。人身難得，佛法難聞，明師難遇，如今幸得人身，既逢佛法，又遇明師，若不及時盡力修行，人命無常，僅在呼吸間，一失人身，千劫難複，所以要痛下決心。如釋迦世尊，已到最後身菩薩的位子，在菩提樹下，開悟之前，仍得發大憤心，而說：“若不成無上正等正覺，絕不再起此座。”何況我們是初學的禅者呢？唯有發了大憤心，始能克服一切心身的障礙，不再擔心一切的痛苦，不再驕縱自己、原諒自己，而把心力專注在所修的方法上。
4.大疑情──生死未了，如喪考妣，悟境未現，如糞中之蛆；悟境不透不深，生死依然不能了脫。悟境本身即是智慧，未悟之前，不知悟是什麼，也無法揣摩智慧是什麼，雖然有一對肉眼，對于智慧的領域，仍如一個生來的盲者，跟前只是一團漆黑，如處黑漆桶中，桶外的世界固然茫然不知，桶內是什麼，也無從識別。雖然從佛法的理論上，已理解到“無”或“空”的定義，“無”與“空”的實際情況，自己尚沒有身曆其境，尚沒有親自經驗。所以要用修行的方法，來達到經驗這個悟境的目的。大疑情，便是用一句話頭，比如“什麼是無？”又如“萬法歸一，一歸何處？”又如“未出娘胎前的本來面目是什麼？”或如“念佛的是誰？”等。緊緊把握住一句話頭，不用思想，不借外緣，不得間斷，不能疏忽，一直問下去，好像一口咬著一個滾燙的糯米團，或像魚骨梗在喉頭，既不能吞下，又吐不出來。久久，工夫自然成片，一旦思言路絕，心識頓斷之時，悟境便在你的面前出現了。
魔境是什麼
所謂魔境，是指修行過程中的種種障礙、困擾、誘惑、打擊等。也就是惡魔擾亂修行者的現象，稱爲魔境。事實上凡是美舉，多有阻力，克服了阻力而後完成的美舉，則當更美。凡有佛事，當有魔事相伴，無魔障則不能顯出修行佛道之不易，無魔事也無從鍛煉修道心的堅定。可知，雖然人皆厭惡魔障，作爲一個偉大的禅者，不唯不懼魔障，而且要感謝魔障的光臨。當然，對于初心的禅者，魔障是惱人的事，如果多了，就很容易使人放棄修行。
魔境大致可分作兩類：
(一)身心反應的魔境由于生理及心理的不能適應修行的要求，或者由于打坐用心，而使得身體的某些部分發生疼痛、奇癢、痳痹、或冷或熱、或舒適異常，使得修行者，無法繼續用功。有時候由于疲倦、昏沈、煩躁，也使得修行者，無法繼續用功。凡是參加過禅七修行的人，幾乎都曾有過上述的魔境，有的人在打坐一天下來，就有心灰意冷之感，因爲不用功尚不見心散亂心昏沈，一打坐竟發覺自己是一個無法控製自己身心的人，不是散心不斂，便是昏沈不明，有時雖覺得無甚雜念也非昏沈，卻在一片空白的無記心中，這樣的情況，會使得修行者，認爲自己根器太鈍，不是學禅的材料，因而退心。第二天下來，修行者所感受到的是膝蓋痛、腳痛、背痛，悟境的消息，尚不知在何處，只感到修行太苦，悟道的路太遠，所以屢次想著是否應該中止這種看來相當愚蠢好笑的修行生活。
另外，由于用功已著到一點力時，可能會産生種種的幻覺，幻覺也有深淺和真假。
淺的和假的幻覺之産生，如同普通夢境之成因，普通做的夢，大致是在將要睡熟而尚未能睡熟之時，或在已經睡足將要醒來而尚未曾清醒之際，最容易做夢。幻覺則在修行者的心念將要收攝成爲一念，或心念漸漸沈靜而其體力心力已經疲乏之際，此時不入昏沈，卻起幻覺。多半是幻聽、幻視、幻嗅，有時也會有幻觸的。淺的幻覺，即是假的，並無真的外境，修行者的感覺上卻是真的有見、聞、嗅、觸等的實感。有的是可怕的幻境，有的是可悅的幻境，如果修行者以幻爲真，使成修行的魔障，每次入坐後，不是恐懼著惡覺再來，便是期待著樂覺再來；凡有恐懼心或憶念期待心，你便不能把心力放到修行的工夫上，甚至也不能繼續打坐了。
深的幻覺，便是真的，由于心念將要統一，身體的狀況也漸入佳境，神經的感覺，特別靈敏，也就是心意的周率波段，選擇力漸漸精微深細，可以用心力，偶然聽到平…
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