..續本文上一頁可以談笑風生，含笑自如地走掉。所以後來南派就滅在那幫所謂的“禅師”身上。再後來，南北又融合了。

　　問：十地頓超指的是什麼？是理上的悟，還是功夫？

　　師：是思想境界。但沒有到達到一定程度是超不了的。本身沒有十地的基礎，又如何能超十地？十地就像一個平臺，你還沒到達這個平臺，又如何超越這個平臺？連基礎的功夫都沒有，見地都沒有，怎麼超呢？我們剛開始修，就是修自己的習氣毛病和各方面的嗜好。你的習氣毛病越少，嗜好越少，你離道就越近，你的真我就越快現前；你的習氣毛病越多，嗜好越多，你的真我完全與嗜好融爲一體了，你就無法超越。但是，當修到一定程度，你能走進去再走出來時，即便有任何愛好，也是與道融爲一體的。因爲愛好本身就是道的顯現。可是我們還沒有走進去再走出來，這時候的愛好是脫離道的。

　　問：您說南宗惠能的手下在生命大限來的時候，個個手忙腳亂。而北宗神秀的手下個個都是坐脫立亡。請問後來的五宗七派是神秀的傳承，還是惠能的傳承？

　　師：六祖惠能。

　　問：可是在《五燈會元》上記載，明清的禅師全是惠能這一派的徒孫，而北宗神秀門下這一派卻沒有留下一個真正的法子。

　　師：禅宗在惠能的徒子這一代被推向了頂峰，在徒孫這一代開始衰敗、消亡。但是到了南禅第四代，大家已經看到了問題的嚴重性，意識到只頓悟不做功夫不行，必須摒棄這種口頭禅、不做功夫的流弊，理上一旦明了就必須踏踏實實地做功夫，所以這時候就開始改革，將理與事相結合，使禅宗得以延續至今。

　　問：剛才說六祖一派以理上爲主，不講做功夫。請問這是上師自己的觀點，還是禅宗記載的祖師的觀點？

　　師：我的觀點。

　　問：六祖及其徒孫的修行方法與您的一致嗎？

　　師：不一致，否則我就是六祖了。

　　問：那六祖惠能這一派主張悟後起修又怎麼講？

　　師：我也主張悟後起修啊，而且我特別強調悟後起修。我也主張理是頓悟，事需漸修。可是現在的人都只求悟，不注重修，那有什麼用呢？

　　問：是不是現在的人認爲頓悟後就沒事了？

　　師：不累積到一定程度怎麼可能頓悟呢？就像燒開水一樣，不持續地燒火使水達到沸點，水怎麼會開呢？水之所以會開，說明已經燒了一定的時間，比如十分鍾、二十分鍾、叁十分鍾，才突然開了。頓悟也是漸修累積的結果。

　　問：請問南派惠能與北派神秀的修法，以您的觀點，那個更純正？

　　師：他們兩個是一個法門，把他們分開，這個法門就不完整，合起來才是一個完整的法門。

　　問：也就是他們是一樣的？

　　師：他們兩個完全一樣，如果把他們兩個拆開，就不構成一個完整的法門。

　　問：既然一樣，爲什麼五祖不把衣缽傳給神秀，而傳給了惠能？

　　師：神秀講的是因地，惠能講的是果地。我相信如果當初五祖讓惠能先開口，得衣缽的必定是神秀。可是神秀先開口，惠能看完神秀的偈子後，在他的基礎上才創作了那首偈子。

　　問：他倆的偈子有什麼區別？

　　師：一個講因，入手處；一個講果，圓滿後。

　　問：您說一個講因一個講果，是您自己的理解，還是他們兩個的真實境界有差別？

　　師：我講的都是我吃進去再吐出來的東西。

　　問：可是在五祖的判斷裏，神秀的偈子根本沒有開悟。

　　師：那只是後人說五祖，萬行就說神秀開悟了。

　　問：天臺宗講的“六即佛”，其中的“理即佛”是否就像六祖在見地上已成佛的意思？如果要即生成佛，該如何做？六祖和神秀兩個是理即佛，還是即生成佛？

　　師：天臺宗講的六即佛，最後必須在功夫上圓滿，功夫上不圓滿，都不是我們最終追求的。但是見地不正，功夫也不會圓滿。到一定層次，理就是功夫，功夫就是理。但是在這個層次之下，理還是理，功夫還是功夫。爲什麼佛教講四禅八定是共法？所有的教派，包括基督教、天主教、印度教、錫克教、婆羅門教等，所修的四禅八定完全一樣，四禅八定並沒有脫離心意識。

　　問：爲什麼《圓覺經》上說佛與衆生沒有差別？

　　師：那是在果位上講沒有差別，果位以下，每下一個臺階都有差別。就像佛的叁身四智，在未證得之前全都有差別，一旦獲得叁身四智，在這個平臺上就沒有差別了。

　　問：在因地起修時，佛和衆生是有差別的嗎？

　　師：有差別，但只要到達果位就沒有差別了。

　　問：六祖一派和神秀一派最大的區別是什麼？

　　師：沒有區別。

　　問：剛才您說每個衆生修行都有差別，現在又說沒差別了，請問爲什麼您說話前後矛盾？

　　師：每個衆生都有差別，根性不一樣，選擇的法門不一樣，當然有差別。

　　問：弟子不這麼認爲。

　　師：說來與我聽聽。

　　問：《圓覺經》上說得很清楚，衆生無性差別，外道種性、凡夫種性、如來種性先不談，就說聲聞種性和菩薩種性吧。聲聞種性是先斷事障，後斷理障。菩薩種性是先斷理障，後斷事障。聲聞是先修四禅八定，後修叁昧，斷除貪嗔癡後才開悟成佛。菩薩種性是以般若智慧單刀直入，先見本來面目，然後再用自己的般若智慧斷盡煩惱而成就。

　　師：圓覺經上講的“無性差別”，指的是衆生的本來面目與佛的本來面目沒有差別。雖然我們現在是凡夫，但我們的佛性和已經成就的佛的佛性是沒有差別的，也就是當初六祖見到五祖時說的，我葛僚身雖與和尚不同，但佛性有何差別？

　　問：請問如來禅與祖師禅的區別？

　　師：如來禅偏重接引衆生，或者說傾向于隨緣普度。祖師禅的側重點不在普度，他打出去，你能接住，他就跟你講，你接不住，他就不跟你講——這就是祖師禅。如來禅，他打出去你接不住，他會想辦法讓你接住，偏重于普度。每個人的因緣不一樣，境界也不一樣。

　　問：《禅宗錄》上記載，大臯和尚說祖師禅勝過如來禅，請問勝在什麼地方？

　　師：祖師禅是利根器人學的。根器不利就學如來禅。如來禅是有修有證。祖師禅是無修無證，只見本來，即告功成。

　　問：大臯和尚是如來禅還是祖師禅？

　　師：他超越了一切禅，不能用一個概念給他套上。

　　問：生活禅、安詳禅，祖師禅、如來禅之間有什麼區別？

　　師：生活禅是民國年間才提倡的，因爲捕捉不到祖師禅和如來禅，才不得不喊生活禅。

　　問：您是屬于如來禅還是祖師禅？

　　師：我哪個禅都靠不上。

　　問：上師是有修有證，還是無修無證？

　　師：有修有證。

　　問：有修有證就是有所得，對嗎？

　　師：有所得。

　　問：佛經上講無所得才是無上正覺，有所得即是增上慢人。

　　師：那是佛，不是我呀，萬行是有所得啊！悉達多講悉達多的感受，萬行講萬行的感受，就如同你講你的感受一樣。但是今天晚上你一直在講別人的東西，你應該講講你自己的東西、你的觀點。

　　答：上師的觀點就是弟子的觀點！

　　師：我的觀點就是你的觀點？就像我們都吃一碗飯，你的感受和我的感受會一樣嗎？我們每個人吃這碗飯都應該有自己的感受。你不能說你吃這碗飯沒有感受，我的感受就是你的感受，或者悉達多的感受就是你的感受。你的感受對與錯且不說，只要你吃了這碗飯就應該有感受。你做了一件事就應該有體驗。如果說你的體驗和悉達多的一模一樣，恐怕大家理解不了，接受不了。

　　問：弟子當初的問話就是感受，弟子的感受都在問話之中。

　　釋萬行2011.01.11

《理要頓悟，事需漸修》全文閱讀結束。