居士問：如何才能讓這一生更加幸福快樂？

　　太橋旦曾堪布答：今生乃業力所致。

　　 因爲每一個衆生過去的業力和因緣不同，所以從顯現上會有不同種類和不同狀態的生命。但唯一可以確定的是，無論什麼樣的衆生都希望獲得快樂，遠離痛苦。

　　 我們也都毫不例外地希望自己一生快樂，希望擁有幸福的家庭，但並不是我們這一生希求幸福就會得到幸福，也不是我們希求快樂就會得到快樂，而是取決于我們過去生所積累的善業。

　　 佛教裏講，我們現在一切的顯現都是過去的業力所致。

　　 我們的家人、親朋對我們怎麼樣，取決于我們在過去世和他們結了怎樣的緣，這輩子又是怎樣的相聚；我們的生活環境如何，我們在這一生中是幸福快樂，還是痛苦磨難，這都是過去世的業力所安排。

　　 業力分爲善業和惡業，幸福的人生是過去世的善業所致，苦難的人生是過去世的惡業所致。我們現在所經曆的一切是由過去世決定的，將來會發生什麼或變成什麼樣則是由現在的所作所爲來決定的。而我們將來是幸福地度過，還是怎樣的過活，來生會去天堂還是地獄，完全取決于我們自己，取決于當下的行爲、語言和思想——“身”“口”“意”來決定。我們現在經曆的痛苦，是因爲我們過去造作了惡業，是果報。

　　 如果我們能以佛法的智慧來認知自己的現狀，知道是自己過去的業力所致，就不會怨天尤人。從忏悔開始佛教裏很重視忏悔的法門，就是對過去所做的惡業發自內心地進行忏悔，念誦一些經文或咒語，比如百字明咒。

　　 念誦的時候，可以觀想金剛薩埵、或者觀音菩薩等在面前發光，自己身上不好的東西就得到清淨，菩薩的光芒融入自身，並得到菩薩的加持和庇護。如果非常誠心地忏悔，惡業就會慢慢地消除。但是，在忏悔過程中，也要對未來有一個承諾：因爲我以前所造作的惡業，所以現在遭受這樣的痛苦，現在我發誓，以後無論遭遇到什麼樣的狀況都決不再造作惡業。

　　 如此這般，依靠對過去的誠心忏悔，加上對未來的堅定承諾，惡業就比較容易消除。

　　 我們說：“放下屠刀立地成佛”。怎樣才能做到放下屠刀立地成佛？那就是知道自己錯了，就決不會一錯再錯——對過去所做有著強烈的忏悔，而且發誓承諾將來再也不造做同樣的惡業了。即使有了忏悔之心和對未來的承諾，佛法的引導也還是必須的。

　　 無明的凡夫需要依靠佛法的智慧，才能夠真正分辨出來什麼是善，什麼是惡；什麼樣的心念、語言、行爲是正確的，會導致快樂；什麼樣的心念、語言、行爲是錯誤的，將導致痛苦。然後，我們按照佛法的觀念逐漸改善“身”“口”“意”，不好的習氣就會慢慢地改變和去除，我們的野心也會慢慢地被降服。

　　 依靠著佛法的智慧和力量，我們就會確信我們未來的幸福快樂，完全掌握在我們自己手中。以“心”爲主佛教爲什麼不承認上帝，不主張造物主？因爲我們的造物主就是我們的“心”。“身”與“口”是“心”的跟隨，“心”裏的念頭，指派身體的行爲和語言。“心”是國王一樣，“身”“口”是仆人一樣，所以真正的造物主就是“心”。

　　 因此，學佛必須要以“心”爲主，而佛法修行就是把自己的“心”修證出來，不要讓自己的“心”繼續無明、妄想、顛倒，繼續在業習之中漂泊。“心”找到了修行的方法後，無論我們現在的一切也好，將來的生命也好，一切都是自己可以做主的。

　　 在現實生活中，很多時候並不是實際所發生的事情本身有多大的影響，而是我們對待事物的態度影響了自己。有的人遭遇到的事情是重大而可怕的，但因爲他是心胸開闊、樂觀和積極向上的，事情對他就不會有太大的影響。有的人遇到的事情雖然無足輕重，但因爲他過度地執著、在意發生的事情，始終把事情放在心上不能釋懷，那麼小事情所帶來的麻煩也變大了。

　　 學佛是從自己的“心”開始修起，隨著佛法知識和修持的增加，會感覺自己的心平靜下來，諸如浮躁、患得患失等煩惱情緒逐漸在減少。所以，從佛法修行的角度來說，我們的幸福和快樂不是依靠外在的物質來決定，而主要是取決于我們的內心。

　　 如果我們不了解自己的“心”，那我們就沒有認識自己。因爲佛法，有了針對“心”的研究，包括禅修、關照自心等方法。如果我們認知了“心”的本來面目、“心”的本性，我們就徹底認識自己了。徹底認識自己以後，自己站在哪一個位置，向哪一個方向，自己就有把握了。

　　 管好“身”“口”“意” 實際上，佛法的精髓就是“諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意”。

　　 這叁件事情是我們必須要努力去做到的。如果能夠做到這叁件事情的話，那對我們的修行是有很大幫助的。但叁件事情中的第一件事情是“諸惡莫做”。

　　 無論我們是不是相信因果，是不是信仰佛法，都沒有關系。因爲無論信或不信，因果的規律是必然存在的。就像自然界植物的生長規律一樣，是不會錯亂的：如果你種瓜就會得瓜，如果你種豆就會得豆。所以，對于每個弟子在日常生活中的佛法修習，我的建議和希望就是：從“身”“口”“意”上努力進行改善，在“做個好人”的基礎上，再逐步融入佛法的精神，比如慈悲、智慧、包容，利他等佛法就是要我們學習自我辨別、自我約束，所以我們要“糾正自己的行爲”，“管好自己的嘴”，“照顧好自己的心”。有的時候，我們在言語和行爲上，不考慮他人的感受，自己想說什麼就說什麼，想做什麼就做什麼，這也是不對的。如果我們說的話或者做的事情，傷害到了他人，我們是造了很嚴重的惡業。如果是令他人歡喜、對他人有幫助的話語和行爲，我們應該盡量去做。

　　 佛法很清楚地告訴了我們，什麼樣的言語和行爲對他人是善，什麼樣的言語和行爲對他人是惡。我們要時刻注意自己的言語和行爲，不去傷害他人以及其他衆生。至于思想上，我們要讓善的念頭提升，惡的念頭變成善的念頭。把身口意管好，就是最好的修行！

　　 其實，很多家庭的矛盾，都是由于我們身、口、意叁門的錯誤所引發的。

　　 我們應該以身體的行爲服務、幫助太太、先生、父母、子女等家人；言語上盡量令家人歡喜，心裏上盡量爲家人著想，這樣整個家庭就會慢慢地溫暖而和諧。佛法說“要利益一切衆生”，我們現在作爲凡夫，利益一切衆生是不可能的，但是至少應該從自己家庭開始，把美好給予家人享受，負面的事情盡量自己承擔。

　　 所有人都希求快樂，沒有人願意遭遇麻煩和痛苦，但是關鍵是要知道獲得快樂的方法是什麼。痛苦不幸的事情不讓它發生的唯一方法，就是斷除他的因。獲得快樂，遠離痛苦，唯一能夠徹底解決的辦法就是佛法。將來的事我們要自己承擔的，將來的快樂我們要考慮的。人不僅僅是這一世就結束了，所以我們身體的行爲，言語，思想都要有一個正確的軌道，這樣，來生來世才有一個光明的前途。

　　 學佛的方法學佛是需要循序漸進的。先糾正自己不好的毛病，培養善的品質，然後一步一步深入。學到一定程度的時候，我們就會了解到學佛真正的好處是什麼，佛法的偉大是什麼，真正的佛教徒爲他人帶來的幸福快樂是什麼。

　　 我相信社會上有很多菩薩，他們學佛或不學佛都沒關系，關鍵他們有一種無私的奉獻精神，給他人帶來很多的幸福，給他人帶來很多的快樂。對于佛教徒來說，這種無私的奉獻精神是最重要的。

　　 佛教實際上更是一種教育。

　　 我自己是從11歲開始學佛的，覺得佛法給我的幫助特別大。我小的時候脾氣也不好，也會爲各種各樣微不足道的事情而煩惱。隨著我越來越深入地學習佛法，我越來越體會到佛陀的偉大，佛法的了不起。雖然，佛陀有很多很多的功德，但在佛法裏最強調的就是慈悲和智慧，最能夠代表佛教和佛法的也是慈悲和智慧。

　　 慈悲和智慧是我們任何一個普通人都需要的，無論我們有錢沒錢，有地位沒有地位，慈悲和智慧都是絕不可以缺少的。有了慈悲和智慧，我們的自私就會降低，和周圍人更平和與愉悅地相處，也更有力量利益到家人等有緣衆生，爲他們帶來平靜、幸福和快樂。可以說，我們應該讓佛法的教育融入我們每個人的生活中，這非常重要！

　　 有的時候，我們對于佛法的認知只是停留在形式上。實際上，哪怕是一句話，只要對我們有幫助，讓我們修持慈悲開啓智慧，這就是佛法。在學習佛法觀念和知識的同時，我們也必須進行實修，就好像去找醫生看病，只是醫生開藥是不夠的，我們還是要按照醫生的要求服藥，我們的病才會痊愈。

　　 佛陀法教分爲小乘、大乘和金剛乘，自己適合什麼樣的佛法，是由自己的因緣來決定的。病人吃什麼藥，是醫生根據每個人的病情來決定的。而我們每個人的煩惱是不一樣的，需要用不同的法門調服不同的煩惱，有些人比較適合淨土宗，有些人和密宗比較有緣。每個人學佛的因緣是不一樣，但如果真心想學佛的話，自己首先應該去了解和認識佛陀的偉大，學習佛陀傳播的真理，然後應用到自己的日常生活中。

　　 雖然佛法是博大精深的，但其實真正學起來也不是特別的困難。佛法是要在觀念上有所改變，而不強調形式上的改變，所以我們每一個人在日常生活、日常工作中都可以修行。和我們所從事的行業也沒有關系，只要不是傷害生命的行業，其他什麼樣的行業都可以從中修行，也都可能成爲一個很好的修行人。並不是信仰佛教的人才需要修行，凡是想獲得快樂，不想遭遇痛苦的人，都需要修行。

　　 而唯一獲得快樂和遠離痛苦的方法就是修行，把我們這個“心”修起來。

　　 我們學佛需要善知識正確的引導。系統地學習，次第地修行，這兩方面是特別重要的。系統學習之後，才知道佛法裏什麼樣的內容，佛陀是對誰而宣說的，是針對于什麼而宣說的。次第修行之後，才知道不同的修行方法是什麼樣層次時修的。學佛修行是特別重要的，但也要看每一個人的因緣。有因緣就努力地逐步學習，沒有因緣就先做個好人，這也是學佛的基礎。學佛也不是想象中的那麼困難，反正對傷害他人的事情盡量減少，對利益他人的事情我們力所能及的去做。這就是最好的學佛的方法。

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