聖者言教 第叁課(六)爲什麼說佛法的善才是真正圓滿的善

　　何謂真正的善法？從民間傳統信仰直到佛教究竟見解之間，不同的宗教對于善法有著不同的定義，因此僅僅“善法”二字，不僅可以分爲很多層次，其適用範圍亦非常廣大。有些信仰認爲這樣做是一種善法，有些信仰則認爲那樣做才是善法，對于善的解析，似乎衆說紛纭，沒有定論。現前我們既然自認爲是佛教徒，那麼我們是否知道，佛法中善的標准是怎樣的？佛法的善與世間傳統的善有什麼區別？

　　當然，我們首先要知道，什麼叫做“佛”。當我們初入佛門時，我們所理解的佛是一位在兩千五百年前出世，示現八相成道而最終圓滿證悟佛性者，並且視這位圓滿實證功德者所教誡的“善”爲善法的標准。隨著我們聞思修行不斷進展，我們對佛的理解也應該逐漸增上。根據密宗的見解，佛乃獲得斷證一切功德者。因此，我們不能僅僅把佛樹立在外相之上，若只在外相上理解佛，這樣的見解不但不圓滿，還會令內心産生更多的疑惑，因爲凡夫總是喜歡站在思維的立場上理解何謂善法。

　　需知，世間對是非善惡本來就沒有特定的標准，一個人認爲好的事情，對另一個人而言，可能不是一件好事。相反，某人認爲的壞事，對其他人而言，可能就是一件好事。那麼同樣一件事情，究竟孰對孰錯呢？在凡夫的見解中，永遠無法在正確與錯誤上達成一致，因爲只要在意識、思維的範圍中，就永遠沒有盡頭，對善法的理解也永遠不究竟、不圓滿。

　　如上所述，佛乃獲得斷證一切功德之境界，斷除二種無明，獲得二種清淨。站在這樣的見解上理解“佛”，才會明白“佛”是不增不減、超越時間與空間、遠離世間思維的果位，而具有如是圓滿見解的佛陀所闡釋的“善”的標准，亦是超越世間一切思維的見解，這種“善”的定義是最究竟、最圓滿的。

　　當我們知道什麼才是真正的善，就應該依照佛教所謂“善”的標准而去多多行持善法，這才是佛教徒應該行持的事業。