五、浴佛節上的講話: 都攝六根 淨念相繼

　　----徐恒志老人講于上海佛教居士林

　　(1999年5月22日)

　　各位同修,各位居士:

　　今天四月初八是本師釋迦牟尼佛生日,也就是所謂浴佛節。我們禮拜儀式已做過。釋迦牟尼佛是印度人，本來是迦毗羅衛國的太子，叫悉達多。父王本想他作爲接班人，但釋迦牟尼佛心目中不想做皇帝，特別是在遊四門後，看到人生的生老病死種種苦惱，看到病人、老人、死人和出家和尚，對他觸動很大，一直想出家修行，父王當然不同意他出家，因此，雙方糾纏很久時間，後來終于離開了他可愛的妻子和家庭，牽了一匹馬，走向修行的地方。在修行過程中遇到了許多苦惱，碰到了許多外道。這些外道雖是修行的，但解決不了生死。佛法的目的是要了生脫死。釋迦牟尼佛了解到無量衆生受到種種苦惱，正如《法華經》所講：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患。”學佛人都曉得人生有許多不如意之事，非但身體上生老病死，在心理上怨憎會、求不得、愛別離、五陰熾盛等種種痛苦，每一位學佛居士都有切身體會。釋迦牟尼佛經過了許多艱難彎路，六年之後，在菩提樹下靜坐觀照，夜睹明星，豁然開悟。照見自性不生不滅的實相境界。證到實相境界之後，了解世間一切事事物物都是假的。爲啥是假的呢？因爲都是因緣所生。《金剛經》講“凡所有相，皆是虛妄”。爲什麼是虛妄？因爲是因緣所生，所以是虛妄靠不住的，生生滅滅，不斷變化。釋迦牟尼佛夜睹明星，開悟以後，了解到世間一切衆生所受苦惱都是冤枉，都是不了解事物的真理，不了解自性有一個不生不滅的實相境界，這實相境界是人人都有的，每一位修行的居士對這一點首先要相信：就是任何人都有佛性。《華嚴經》講“信爲道源功德母”，如果不相信自己是佛，修行就不能成佛。雖然我們現在不是佛，還要經過許多修持功夫，但是從理體上講，我們本來是佛，這一點對我們每一位修行居士來講非常重要。

　　各位同修，各位居士：

　　釋迦牟尼佛成道以後，根據大悲心，講了許許多多妙法，根據天臺宗智者大師所講的五時八教，他先講華嚴時，講大乘教理，很深，一真法界就是以萬行因華，去莊嚴此佛果，所以叫華嚴。小乘人聽了之後，莫名其妙，因爲華嚴經所講，來聽的都是法身大士，所謂法身大士是破無明，見法身。我們普通凡夫在教理上講有叁惑：見思惑；見惑，初果斷見惑。我見、邪見、邊見、見取見、戒禁取見。見惑斷了之後，叫須陀洹。譯爲入流，入聖人之流，見惑斷了之後，其思想境界就不同于我們凡夫。凡夫是人我是非，以我爲中心，處處我執。在見裏，我見也就是身見非常厲害，有我見之後，有人見、衆生見、壽者見，乃至于有許多是是非非。還有邊見，或斷或常，有些以爲人列之後，就完結了，一切斷滅，叫斷見；還有一種叫常見，人死之後靈魂不滅。各位，佛教不講靈魂，靈魂還是生滅的東西，正像佛教所講的業識。業識也是生生滅滅的東西，不是真正不變的。因此，或說斷，或說常，這叫邊見，著于二邊。還有邪見，邪見是不信因果。因果難道可以人不信嗎？但我們在明白佛理之前，在未接觸到聖賢的言教之前，許多人就不信因果，但惡有惡報、善有善報，做了壞事，遲早要受到惡報，做了好事，遲早要得到善報。譬如在困難時，人家幫你忙，雖沒馬上報答他，過了一定時期，當他困難時，你一定想法去報答他，否則心裏會不安。同樣，你待人一分好，甚至于在小地方協助他，他總要想法子來報答你。當然，佛教所講的因果，更加遠、更加深。不但講前世因果，善有善報，惡有惡報，還講因果通于叁世。有些人講我心裏並不壞，也並不想害人，但碰到事情、碰到命運總是不好的。實質上因果是很複雜的，可能宿世、前幾世情況就不可能了解。因此，我們還是要相信佛講的話，有因必有果。須陀洹破了見惑之後，叁界見惑與疑全斷了，進一步要修思惑。思惑是經常現前的，就是使我們苦惱的貪、瞋、癡、慢。辦爲思惟道中才能斷這個惑、所以叫思惑。見思惑還是粗惑，到大乘境界非但見思惑要破掉，還要破塵沙惑，無明惑。破塵沙惑後，思想境界進一步提高了，對于一切衆生如塵如沙的煩惱並不怖畏，“行人所不能行，忍人所不能忍”。救度衆生，破掉塵沙惑。破塵沙惑之後，等于破了細惑，還有個微細的惑，就是無明惑。這叁種迷惑到初地菩薩破了無明惑，就成爲法身大士，所以初地菩薩是大乘見道位，小乘見道位是須陀洹。大乘見道位就是初地菩薩，初地菩薩破無明，見法身以後，部分見到了自性不生不滅境界，廣大圓明的佛性與一切諸佛平等無二。所以《金剛經》講“是法平等，無有高下”。是法即真如之法、實相之法，無有高下，人人都有份。這樣就能提高我們信心，我們學佛是一個非常積極、奮發向前的境界。許多人說佛教迷信，是求福報、求發財、求兒子升大學，實質上完全不是這回事。當然佛教也講求福報，也講消災免難，也講解除病痛，但是主要目的不在此。主要目的，學佛的居士、學佛的同修，必須要了解，否則會被人講你是迷信。應該如何來認識佛教呢？我們所謂修行，釋迦牟尼佛教導我們的，就是要認識自己本有的實相境界，要認識自己不生不滅的東西。從世間法來講，我們所有的一切，眼前的一切事事物物，不管物質上的東西也好，精神上的思想境界也好，無不是生生滅滅的。學佛的目的就是要你開悟、明白自己本有的實相境界。因此，這是學佛的關鍵問題。如果不是從這根本上下手，從根本上著眼，慢慢就會不相信佛教。因爲求福報、求消災免難，雖可求到，有求必應，觀世音菩薩救苦救難，但畢竟不是究竟解決問題。臨命終時，如果平常沒有深入的定慧功夫，難免要流轉六道，有生死之苦惱。因此，我們修佛法過程中，非但要除掉粗的見思惑，也要除掉塵沙惑、無明惑。一般來講，叫粗惑、細惑、微細惑。可見，我們要除掉煩惱、妄想是不簡單的。無始以來不曾離開過煩惱習氣，煩惱者，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，所謂根本煩惱。這些習氣人人都有，譬如見色聞聲，心難免要動亂。投胎到世間上來以後，就是被六塵境界所流轉，色聲香味觸法六塵境界來時，都要隨它流轉，自己不能作主，所以流轉生死。要處處自在作主，這是修行的重要關鍵。我們可以考量自己，究竟我這修行能不能了生死；究竟這修行有沒有效果。在平時境界來時，喜怒哀樂來時，能不能自己作得了主。如果作不了主，毫不客氣還是要生死流轉，無有止境。

　　“叁界無安，猶如火宅”，可以說一直要受苦流轉下去。當然，我們學佛的所有善根還是帶了去，不會消滅。即使現在功夫不到，不能做到隨緣自在，但念佛功夫、打坐功夫決不消失。佛世時，有一老人到釋迦牟尼佛處號啕大哭，佛問他爲什麼哭，他說要想出家修行。當時舍利弗等幾位弟子不讓他出家。爲什麼不讓他出家呢？認爲這老人沒有善根。因釋迦牟尼佛關照過，沒有善根的人，不可能出家。所以他大哭。佛陀明了這情況後，憑智慧觀察，說他可以出家。這樣按佛陀的意思，就讓他出家了。弟子就問佛陀，你過去講過，沒善根不讓出家，爲什麼現在又讓他出家。佛講過去八萬劫前，這老先生在山林中碰到一只老虎，老虎見到他就趕過來想吃他，他發現後馬上爬到樹上，老虎無法吃他，過一會兒就走掉了，老人下樹慶幸自己拾到一命，無意中口念一聲“阿彌陀佛”。經八萬劫後，這種子還在，而且成熟了，到佛世時，這句阿彌陀佛種子出現，就出家，而且具足善根。就是當時從樹上下來時念一聲阿彌陀佛的善根，八萬劫不消失。《法華經》說：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”。就是念一聲阿彌陀佛，就能成就佛道。釋迦牟尼佛成道以後，講了無量法門，斷見思惑的法門，破無明的法門，種種法門都有。斷見思惑什麼境界，有些大德可能還不太熟悉。所謂破見思惑，就是日常之間，財、色、名、食、睡五欲境界中能作得主，能轉化得了，就叫破見思惑。見思煩惱都破掉了，這是阿羅漢境界。阿羅漢翻爲無生，見到無生本性，所以到阿羅漢地步，就能了生脫死。他不是由阿彌陀佛接引往生，是憑自己力量就能了生脫死。但有些根性高的還可由小乘轉大乘，非但自己了生脫死，還要救度衆生了生脫死。《法華經》中講“十方佛土中，唯有一乘法；無二亦無叁，除佛方便說”。十方佛土中只有一乘法，一乘就是佛乘，就是成佛。所謂二乘、叁乘、阿羅漢、緣覺、辟支佛，這些都是善巧方便。正如《法華經化城喻品》中講的一樣，在半路中化一城子給大家休息休息，因爲衆人是一聽到佛道長遠，叁大阿僧祇劫，有些退墮，太辛苦了，所以佛講可以成道、成阿羅漢、成辟支佛，實質上是善巧方便，好比長途旅行，半路中到一城子中休息一下。弟子們很高興，總算到了目的地。但在城子休息好後，又要前進，回小向大廣度衆生，所以歸根到底沒有二乘叁乘。十方佛土，就是講一乘。從這裏我們可以相信，更得引起我們信心，在座的每位居士既然已經接觸佛教，一定能成佛，與佛菩薩一樣“是法平等，無有高下”。所以佛的開示，對我們是一個很大的鼓舞。小乘見思惑斷了之後，了分段生死。分段生死是分分段段的，像父母生我們身體，一段一段有形色的，這個生死叫分段生死。斷了貪瞋癡慢疑各種煩惱，各種汙染，依靠自己力量把分段生死了脫。有些弟子知道這不是究竟的，回小向大發菩提心。就是上求佛道，下化衆生。一方面自度，上求佛道，成就無上菩提；一方面下度衆生，見衆生苦惱而去救度。因爲衆生心性與我一樣，我有苦惱衆生也有苦惱，無二無別。另一方面從佛教角度來看，許多衆生互爲眷屬、朋友，甚至于有許多衆生是我過去的父母。清定老法師開示時經常講“一切男子皆我父…

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