..續本文上一頁有一次去化緣時，路上遇到一只猴子。它供養佛陀蜜蜂，佛陀接受後它特別歡喜，然後就蹦蹦跳跳，不小心跳到一個大坑裏摔死了。猴子死後轉生爲人，就是現在的蜜勝比丘。
比丘們又問：“他前世爲什麼是猴子呢？”
佛陀告訴大家：“過去迦葉佛住世時，他曾是一個年輕比丘，有次看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的姿勢像猴子，以此惡語的罪業，他在五百世中轉生爲猴子。”
可見，我們不僅不能嘲笑別人的生理缺陷，就算是取笑他人像猴子、牦牛、狗、豬等，也有相當大的過失。
十七世DB法王講《佛子行》時也說過：
第一世噶mb杜song虔巴，因過去在迦葉佛時，取笑一名長得像猴子的比丘，以此惡業，五百世投生爲猴子。之後轉生爲杜song虔巴時，長得也像猴子，並不好看。他還未出家前有一女友，因他長得太醜，就抛棄了他。他因此而生起出離心，並發願未來要長得好看一點，不然很難度化衆生。
惡語雖然只是語言上的業，但卻能直接影響我們的身體，並損害我們的方方面面。因此，大家在生活中，無論對于什麼人，最好用正知正念來攝持，千萬不要說惡語。
薩迦班智達講過：“凡能傷人的惡劣言語，縱然對怨敵也不要說。否則，就算你讓他一時啞口無言、無地自容，但你所罵他的那些話，就如同空谷的回聲一樣，終會成熟在自己身上。”
此外，凡是指責對方過失，或口出不遜的語言，也都屬于惡語。還有，盡管表面不是惡口罵人，但若通過溫和的方式，使對方心不愉快，這種語言也包括在惡語中。
藏地有一句俗話是：“歡喜之食無大小，粗惡之語無多少。”意思是，供養他人的食品不管是大是小，只要表達了你的心意，就是好的；粗惡的語言不管說多說少，只要傷了別人的心，就不合理。
所以，只要讓別人不高興的話，我們應該全部斷除。《大寶積經》雲：“不求他過失，亦不舉人罪，離粗語悭吝，是人當解脫。”若能不指責他人的過失，也不舉發別人的罪過，遠離惡語和悭吝，這種人就會得到解脫。
“說法第一”
發心若不是爲了自己，見什麼人說什麼話，並不是一種取巧，而是一種遊刃有余的智慧。掌握這種智慧，做起事定會事半功倍。
說話掌握一定的技巧，也是利益他人的一種方便。
比如，對醫生一直講天文學，他肯定不想聽；或者，對一個不太聰明的人，拼命地講難懂的邏輯推理，他也聽不進去。
衆生的根基千差萬別，故而，往昔釋迦牟尼佛應機說法，廣開了八萬四千法門，每一法門均是“應病予藥”，治療相應衆生的心理疾病。
佛陀在世時，座下有十大弟子。其中，富樓那尊者是“說法第一”，對不同人說不同的話，是他的長項。
他見到醫生的時候，就會說：“醫生可以醫治身體的病痛，但心裏的貪嗔癡大病，你們有辦法醫治嗎？”
醫生回答：“我沒有辦法，您有嗎？”
他說：“有！佛陀的教誨如同甘露法水，可洗清衆生心垢。戒定慧叁學如靈丹妙藥，可以醫好貪嗔癡的心病。”
見到官吏的時候，他會問：“你們可以懲治犯罪的人，但有辦法讓人不犯罪嗎？”
官吏回答：“雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。”
他進一步引導：“除國法以外，你們和一切人民都應該奉獻佛法，這樣，這個世界的人就不會犯罪。”
遇到田裏工作的農夫，他會說：“你們耕水田、種糧食，只能滋養色身，我教你們耕福田、養慧命的 方法好嗎？”
農夫問：“耕福田、養慧命是用什麼方法？”
他道：“信仰佛教，奉事叁寶，對沙門要恭敬，對病人要看護，對慈善要熱心，對雙親要孝順，對鄉鄰要隱惡揚善，不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。”
諸如此類，他總是在不同衆生面前，根據他們的情況，宣講讓人能接受的道理，衆人也樂于接受。
所以，發心若不是爲了自己，見什麼人說什麼話，並不是一種取巧，而是一種遊刃有余的智慧。掌握這種智慧，做起事定會事半功倍。
多說話有好處嗎
“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫個不停，叫得口幹舌燥，也沒有人去聽它的。你看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下皆爲之振動，人們早早就起來了。所以，多說話有什麼好處呢？重要的是，話要說得切合時機。”
俗話說：“病從口入，禍從口出。”無論是什麼樣的人，說話都應該注意分寸。
有些人說話怕得罪人，整天叁緘其口，什麼都不敢說，這肯定不好。
與人交談，要因人而異。對于正直、衷心的人，可以推心置腹，有話直說，不必隱諱；而那些試探自己的人，問長問短之後，就添油加醋、斷章取義，臆造一些子虛烏有的事，對其就沒必要說太多，否則，言多必失，容易成爲惹禍的根源。
很多人不懂這個道理，常常給自己帶來許多麻煩。其實，有些話，該說時一定要說；不該說時，最好不要說。
有些人整天嘴巴講個不停，有用的一句也沒有，只是愛說是非、挑撥離間。一講人家的壞話，兩眼都開始發光，口才也非常好；一講有意義的道理，他就偃息旗鼓，開始打瞌睡了。
麥彭仁波切曾說：“語言若不莊重者，如同烏鴉衆人恨。”烏鴉成天哇哇亂叫，人們把這聲音視爲惡兆，所以都討厭烏鴉。同樣，語言不莊重的人，說起話來東拉西扯、喋喋不休，勢必會招來衆人厭惡。
《墨子》中有這樣一段記載：
子禽向老師墨子請教：“多說話有好處嗎？”
墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫個不停，叫得口幹舌燥，也沒有人去聽它的。你看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下皆爲之振動，人們早早就起來了。所以，多說話有什麼好處呢？重要的是，話要說得切合時機。”
閉嘴
“經常胡言亂語者，容易被別人了知其心，其嬉戲之語有時被理解爲真實，其真實語有時又會被誤認爲玩笑，容易之事也因此而難以成辦，諸弟子應閉口寡言爲妙。”
我們說一句話時，先應考慮這話該不該說。畢竟，話一旦出了口，就覆水難收了。
有些人說話不管叁七二十一，一股腦把想說的說完，只圖一時痛快，結果卻是自找麻煩、自食惡果。
所以，蓮花生大士離開藏地時，教誡弟子：“經常胡言亂語者，容易被別人了知其心，其嬉戲之語有時被理解爲真實，其真實語有時又會被誤認爲玩笑，容易之事也因此而難以成辦，諸弟子應閉口寡言爲妙。”
著名的樂索巴格西也說：“我們的口實在是深墮地獄的因。世上若有人肯聽我的話，就應當將嘴鎖上，把鑰匙交與他人，直到迫不得已必須吃飯時才打開，平時都一直緊鎖著。如果能這樣，那該多好啊！”
宋朝的無門慧開禅師，也自稱爲“默翁”，他在詩裏寫道：“飽谙世事慵開口，會盡人間只點頭。莫道老來無伎倆，更嫌何處不風流。”字裏行間，不經意流露出禅師早已谙熟世事，既不在乎他人的贊毀，也懶于談論他人的長短，真正進入了風流、自在、逍遙之境界。
世人常說“沈默是金”，確實也不無道理。所以，我們平時應當常觀己過，時刻保持沈默。嘴巴用于有意義的事情上，不要動辄就給自他帶來不必要的麻煩。
哪些“閑事”必須管
在過失方面，與自己無關的閑事，就不要管；但在利他方面，即使與己無關，還是應該去關心。
有些人在吵架時，常會說別人：“狗拿耗子，多管閑事！”意思是，跟你無關的事，就不要多管，以免惹禍上身。
古人也講過：“不在其位，不謀其政。”你在什麼位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不該管的事情。
話雖如此，但“不要管閑事”也不能理解的太片面。
有些人覺得，不管是什麼事，只要和自己無關，就不必瞎操心，應當視若無睹、充耳不聞。其實這是不對的。
1964年，美國發生了一起令人震驚的殺人案：當時38人目睹了一女子被陌生人刺殺，但在持續半小時、來回叁次的刺殺過程中，竟無一人救助或報警。這種見死不救的行爲，正是“不要管閑事”的真實寫照。既然人人都抱著“事不關己，高高挂起”的理念，又怎麼會去見義勇爲呢？
我還看過一則新聞：一個中年婦女同一個男子經過江邊時，聽見有人落水喊“救命”。男子准備去救人，那個婦女阻止道：“少管閑事，我們走路要緊，過一會兒他會自己浮起來。”結果，淹死的正是她的親生女兒。
如今世態炎涼，很多人都只顧自己，不願多管閑事，就怕惹上不必要的麻煩。常看到有新聞報道：某某小孩不慎墜樓，剛開始沒有死，但附近的路人從他身邊經過時，一個個視而不見，誰都不把他送醫院，最後一個小生命就這樣斷送了；某某老人在街上犯了心髒病，輾轉痛苦了很長時間，若有好心人送他去醫院，肯定有存貨的機會，可是，在“不要管閑事”的想法下，沒有一個人伸出援手---
所以，假如片面地理解“不要管閑事”，只會讓人心變得越來越冷漠。孟子曾說：“以天下興亡爲己任。”天下的興衰、衆生的痛苦，每個人都責無旁貸，並不是看似與己無關，就不必去管了。
總而言之，在過失方面，與自己無關的閑事，就不要管；但在利他方面，即使與己無關，還是應該去關心。
“若說悅耳語，成善無罪業”
人與人之間互相交流，語言是非常關鍵的，要想交流達到最好的效果，彼此之間應該多說讓人歡喜的話。
佛經雲：“故當說柔語，莫言不悅語。若說悅耳語，成善無罪業。”若說柔和的語言，不但不造罪，功德還會增上。反之，假如以刺耳的語言傷害他人，他人心靈上的傷痕，會很長時間都沒辦法愈合。
所以，“良言一句叁冬暖，惡語傷人六月寒”，當我們與人溝通時，說話要柔和委婉，不能用粗暴的語言。
有些人認爲，粗語比較有力量，能成辦一些事情。其實這種想法是錯誤的。
法國作家拉封丹講過一則寓言：
北風和南風比武，看誰能把一個人身上的大衣吹掉。
北風首先施展威力，猛厲地刮起來，那人爲了抵禦北風的侵襲，反而把大衣裹得更緊了。南風則徐徐吹動，頓時風和日麗，那人漸漸覺得渾身暖和，繼而解開扣子，脫掉了大衣。
美語好比南風，粗語就像北風。愚者認爲做事情時，必須用粗暴的語言才能成功；而智者以婉轉的語言，就能把事情處理得非常圓滿。
當然，與別人交談時，除了說一些柔和的話語，還應該把意思表達清楚。《入行論》也說：“出言當稱意，義明語相關。”不然的話，有些人滔滔不絕講了半天，別人也不知道他在贊還是在毀，這樣就很容易産生誤會。
總之，我們說好不但要顧及別人的感受，還要主題明確。掌握了這樣的交談技巧，與人打交道就會輕松多了。
《在說話中修禅》全文閱讀結束。